Le destructeur

Insigne d’identification de Julius Robert Oppenheimer au Laboratoire national de Los Alamos, années 1940 (Wikimedia Commons)

« Maintenant je suis devenu la Mort, destructeur de mondes. » Ces mots sont régulièrement attribués au scientifique nucléaire charismatique et controversé J. Robert Oppenheimer – le sujet d’un biopic très attendu de Christopher Nolan qui sera publié ce week-end – après avoir été témoin du premier essai nucléaire au monde le 16 juillet 1945. L’épisode, cependant, est quelque peu contesté ; d’autres présents dans le désert du Nouveau-Mexique ce jour-là ne se souviennent pas qu’il ait dit cela. Oppenheimer lui-même a raconté ce qui suit dans un documentaire de 1965, La décision de larguer la bombe:

« Nous savions que le monde ne serait plus le même. Peu de gens ont ri, peu de gens ont pleuré, la plupart des gens se sont tus. Je me suis souvenu de la ligne de l’écriture hindoue la Bhagavad Gita. Vishnu essaie de persuader le prince [Arjuna] qu’il doit faire son devoir, et pour l’impressionner, il prend sa forme à plusieurs bras et dit: « Maintenant, je suis devenu la mort, le destructeur des mondes. » Je suppose que nous avons tous pensé cela, d’une manière ou d’une autre.

L’expression est néanmoins entrée dans la tradition populaire. Les références et les allusions à ce sujet abondent, que ce soit dans les émissions de télévision (NBC’s Héros)bandes dessinées (Alan Moore Veilleurs)ou des films (Tony’s Gilroy’s Michel Clayton avec George Clooney). Mais ses origines, sa signification et sa signification dans la vie d’Oppenheimer sont moins facilement comprises ou appréciées. Plus important encore, l’intérêt d’Oppenheimer et d’autres scientifiques de premier plan pour la philosophie et la littérature indiennes anciennes témoigne de la centralité des arts libéraux pour faire face aux dilemmes éthiques et logiques complexes présentés par les frontières de la recherche scientifique.

Folio échantillonnant une partie du verset 20 et le début du verset 21 du chapitre d’ouverture de la Bhagavad Gita (Creative Commons).

L’association d’Oppenheimer avec le Bhagavad-Gita (qui pourrait être vaguement traduit par « Le Chant du Seigneur ») était caractéristique de sa propre curiosité intellectuelle et de son non-conformisme. Bien que physicien, Oppenheimer a toujours été fasciné par la poésie et s’est même essayé à l’écriture de quelques doggerels. Trinity, le nom donné au premier essai nucléaire, dérivé de la poésie de John Donne, tandis que les œuvres de Charles Baudelaire et de TS Eliot ont également été des influences importantes dans sa vie. Dans les années 1930, Oppenheimer était professeur à l’Université de Californie à Berkeley, où il était professeur avec le linguiste Arthur W. Ryder. Ryder était un traducteur prolifique de l’ancienne langue indienne Sanskrit, y compris du Panchatantra fables et les pièces du poète et dramaturge indien Kalidasa. Oppenheimer a commencé à suivre des tutoriels hebdomadaires en sanskrit auprès de lui. Bien qu’introduit dans plusieurs textes anciens sanskrits, le Bhagavad-Gita a touché un accord particulier avec Oppenheimer, qui l’a décrit comme « la plus belle chanson philosophique existant dans toutes les langues connues ».

Compte tenu des turbulences de sa vie amoureuse, de ses opinions politiques peu orthodoxes et de ce que certains de ses collègues ont décrit comme des névroses, Oppenheimer s’est retrouvé attiré par le Gita’s mysticisme et romantisme. Mais il a également été inspiré par son fatalisme et son appel à l’action. Le Bhagavad-Gita décrit une scène charnière de l’épopée hindoue Le Mahabharatabien qu’il soit souvent traité comme un texte autonome. Le Mahabharata raconte un conflit entre deux branches d’une famille, avec de grands guerriers et des coalitions disposées de chaque côté. Le Bhagavad-Gitadit en vers (ślokas), commence avec le prince guerrier Pandava, Arjuna, éprouvant des doutes et des remords d’avoir à affronter des membres de sa famille, ses professeurs bien-aimés et d’autres sympathisants au combat. Lord Krishna, un avatar du dieu Vishnu, qui a assumé le rôle de son aurige, dispense des conseils au prince de ses devoirs et responsabilités, son dharma. Pour Oppenheimer, l’idée de la moralité moins comme une question de noir et blanc, mais plus comme une lutte personnelle dans un monde largement hors de son contrôle, était séduisante.

En fait, l’intérêt du scientifique pour la Bhagavad-Gita frisait l’obsession et faisait l’objet d’un certain amusement parmi ses collègues et connaissances. Il distribuait des copies du Gita à des amis et a même nommé une automobile Chrysler que son père lui avait achetée « Garuda », du nom de la monture du dieu Vishnu. copie personnelle d’Oppenheimer du Bhagavad-Gita, traduit par Ryder, est l’un de ses deux seuls objets personnels conservés par le Laboratoire national de Los Alamos, dont Oppenheimer fut le premier directeur, l’autre objet étant sa chaise de bureau. L’acteur Cillian Murphy, qui incarne Oppenheimer dans le prochain film, dit avoir lu le Gita en préparation pour le rôle. « J’ai trouvé que c’était un texte absolument magnifique, très inspirant » dit-il, estimant que « c’était une consolation pour [Oppenheimer]il en avait en quelque sorte besoin… toute sa vie.

L’appareil « Jumbo », en cours de préparation pour le test Trinity, 1945 (Wikimedia Commons).

En effet, à des moments difficiles de sa vie, Oppenheimer a invoqué des lignes de la Gita, soit de la traduction de Ryder, soit de la sienne. En apprenant la mort du président Franklin Roosevelt, il a incorporé quelques lignes de la Gita dans son éloge funèbre. Deux jours avant le test Trinity, un Oppenheimer nerveux a partagé une traduction avec Vannevar Bush, directeur du Bureau américain de la recherche scientifique et du développement : « Au combat, dans la forêt, au précipice dans les montagnes, Sur la grande mer sombre, au milieu des javelots et des flèches / Dans le sommeil, dans la confusion, dans les profondeurs de la honte, les bonnes actions qu’un homme a faites avant de le défendre. Un autre passage qu’Oppenheimer raconta plus tard lui traversa l’esprit en voyant le test de la Trinité : « Si l’éclat de mille soleils éclatait d’un coup dans le ciel, ce serait comme la splendeur du puissant. »

La phrase la plus célèbre prononcée par Oppenheimer, et sa traduction, font l’objet d’une controverse considérable au-delà de la question de son énoncé. « Maintenant, je suis devenu la mort… » bénéficie considérablement de la licence créative d’Oppenheimer. La ligne d’origine est Bhagavad-Gita 11.32 :kaalo’smi loka-kshaya-krit pravriddho). Le phrasé plutôt poétique employé par Oppenheimer (« Je suis devenu ») a peut-être été inspiré par un vers de « Ulysse » de Tennyson (« Je suis devenu un nom »), une œuvre avec laquelle il était probablement familier. Plus important encore, l’utilisation de « mort » est elle-même subjective, car « kaal » serait plus naturellement traduit par « temps ». « Je suis le temps, la puissante source de destruction de tout », peut-être une traduction plus littérale, mais certainement moins évocatrice.

Robert Oppenheimer (à gauche) et le général Leslie Groves (à droite) à Ground Zero du site d’essai de la bombe nucléaire, 1945 (Wikimedia Commons).

Lorsqu’elle est populairement invoquée, la phrase d’Oppenheimer est le plus souvent associée à la réalisation décourageante de sa propre omnipotence : un mortel ayant atteint des pouvoirs divins. Mais le contexte montre clairement que c’est en fait le contraire. Au lieu de cela, Oppenheimer se considérait comme Arjuna dans la parabole, devant accomplir une mission qui était à la fois nécessaire à l’effort de guerre américain, mais qui causerait également de grandes souffrances et de grands chagrins. Cela reflète, plus que tout, sa propre ambivalence quant aux réalisations de sa vie. Une interprétation plus cynique est qu’il représente une tentative de justifier son rôle dans la réalisation du potentiel destructeur de la bombe atomique ou simplement sa responsabilité projetée pour les périls de la nouvelle ère nucléaire.

L’expérience d’Oppenheimer avec la philosophie indienne ancienne n’était pas unique parmi les scientifiques américains ou européens de son époque. En fait, les anciennes écritures hindoues ont inspiré et fasciné un certain nombre de grands esprits scientifiques aux États-Unis et en Europe occidentale. L’inventeur Nikola Tesla a été intrigué par la relation entre la matière et l’énergie dans les anciens textes indiens et s’est lié d’amitié avec Swami Vivekananda, le célèbre chef spirituel hindou. Le physicien danois Niels Bohr était également fasciné par les interrogations de la philosophie indienne, imprégnées des travaux d’indologues allemands tels que Paul Deussen, qui ont éclairé sa vision du monde plus large.

Parmi les plus proches d’Oppenheimer en termes de son intérêt personnel profond et omniprésent pour les traités philosophiques indiens se trouvait le physicien autrichien Erwin Schrödinger, connu pour être le « chat de Schrödinger ». Sa fascination particulière résidait dans Upanishads, parmi les textes fondateurs de l’hindouisme classique, leur ayant été présenté à travers les travaux du philosophe allemand du XIXe siècle Arthur Schopenhauer. Le Upanishads, pensait Schrödinger, décrivait la singularité et la multiplicité simultanées du monde – et les questions épineuses de réalité, de conscience et de perspective qu’elles soulèvent – ​​d’une manière qui se reflétait dans la physique quantique. Certaines des caractéristiques inhabituelles de la physique quantique – superposition, intrication et interférence – sont au cœur des innovations et applications en cours dans le domaine de l’informatique quantique.

L’intérêt profond d’Oppenheimer et de Schrödinger pour la littérature et la philosophie indiennes millénaires n’était pas seulement une curieuse excentricité de leur part. Ces efforts intellectuels inattendus les ont aidés à donner un sens aux énigmes observables et aux dilemmes éthiques aux frontières de la science. La créativité a souvent été nécessaire pour surmonter des obstacles scientifiques apparemment impossibles : il a fallu l’invention d’unités imaginaires (je) pour révéler certains modèles naturels dans le monde réel. La même chose peut être dite pour les applications technologiques : Steve Jobs a crédité un cours universitaire en calligraphie pour une appréciation esthétique qui a conduit les succès d’Apple. Alors que l’académie se dirige vers la promotion incessante des disciplines STEM à l’ère de l’apprentissage automatique, de l’automatisation et de la réalité augmentée, la quête ésotérique d’Oppenheimer pour la vérité dans un ancien poème indien rappelle la criticité des arts libéraux pour le tempérament scientifique.

J. Robert Oppenheimer avec son successeur, Norris Bradbury, au Laboratoire national de Los Alamos, 1964 (Wikimedia) Commons).

Dhruva Jaishankar est la directrice exécutive fondatrice de l’Observer Research Foundation America (ORF America), un groupe de réflexion sur les politiques publiques à Washington DC.

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