Le 6 décembree, David H. Albert était l’un des guerriers gandhiens qui a reçu le prix international Jamnalal Bajaj 2021. Le prix est un prix d’excellence décerné pour la promotion des valeurs gandhiennes en dehors de l’Inde, en promouvant la paix et l’harmonie entre les peuples en appliquant la philosophie gandhienne de vérité et de non-violence, en mettant fin à l’exploitation et en recherchant des solutions aux problèmes sociaux, économiques, culturels et les bouleversements religieux à travers les valeurs gandhiennes et les programmes constructifs et en faisant un travail innovant dans les organisations sociales en vue de promouvoir les valeurs gandhiennes en éveillant la conscience morale, la réalisation de soi, en favorisant l’autonomie de la communauté et l’harmonie de la vie avec l’Univers.
David H. Albert est né en 1950 dans une famille juive de la classe moyenne inférieure à New York. Il est diplômé du Williams College, de l’Université d’Oxford et du Comité sur la pensée sociale de l’Université de Chicago, mais il a abandonné une carrière universitaire prometteuse pour devenir un étudiant de Gandhi. En 1977, il a déménagé à Philadelphie dans la communauté de formation à la non-violence du Philadelphia Life Center, où il a été encadré par le militant gandhien et quaker George Willoughby, ancien lauréat du prix Bajaj.
En 1977, David était le représentant américain au Séminaire asiatique sur la formation à la non-violence, tenu à Gandhi Vidyapith dans le Gujarat. Là, il a rencontré trois futurs mentors : Padma Bhushan Krishnammal Jagannathan (un autre ancien lauréat du Bajaj, avec qui il a travaillé pendant les 40 prochaines années sur les efforts de réforme agraire au Tamil Nadu, fournissant des terres à plus de 15 000 familles dalits) ; Jyotibhai Desai, qui l’a mentoré dans nai talim et l’éducation communautaire; et Narayan Desai, qui a fourni un mentorat dans la formation à la non-violence et au pouvoir de l’histoire. En 1981, il a passé un an au Gandhigram Workers Home dans le Tamil Nadu, travaillant et apprenant de Krishnammal et S. Jagannathan, et menant des recherches sur la « méta-économie » gandhienne et le lien entre la pensée gandhienne et l’éthique jaïne (en particulier la doctrine de syadvada). De plus, après avoir rendu visite à Chandi Prasad Bhatt et aux femmes de Chipko dans l’Uttarakhand, il a introduit le concept et le message de « étreindre les arbres » en Amérique.
De retour à Philadelphie, il a été directeur des relations avec les médias de la Fellowship Commission, la plus ancienne et la plus grande agence américaine de défense des droits de l’homme et des relations humaines, à une époque où les relations interraciales étaient particulièrement tendues. Il a également publié le premier lecteur hmong-anglais, destiné à la communauté de réfugiés hmong en plein essor. En 1980, David a fondé New Society Publishers, qui deviendra bientôt la plus grande et la plus importante maison d’édition dédiée à la non-violence gandhienne en Amérique du Nord. (www.newsociety.com ) New Society Publishers est toujours aussi fort. Initialement destiné à fournir des ressources aux militants non-violents (théorie et pratique, compétences d’organisation, compétences personnelles et de communication non-violentes, histoire de la non-violence, etc.), New Society a rapidement élargi son champ d’action pour inclure un travail constructif spécialement lié à l’agriculture et à l’écologie respectueuses de l’environnement, au féminisme et la non-violence, des alternatives aux conceptions traditionnelles du développement, des ressources de rétablissement de la paix pour les enfants, et bien plus encore.
Au fil des ans, David a écrit et édité plus de 15 livres sur la théorie et la pratique de la non-violence, l’enseignement à domicile et l’éducation communautaire, et la santé publique, dont deux volumes, Le cœur guérisseur, sur l’utilisation de la narration dans les efforts de santé publique. Son livre Pouvoir du peuple : appliquer la théorie de la non-violence (1985) ont rassemblé des pistes sur l’application pratique de la théorie de la non-violence dans des situations de conflit social et politique. Il a été traduit en plusieurs dizaines de langues. Une traduction, en tagalog, a été utilisée par des religieuses catholiques qui ont fini par bloquer des chars avec leurs corps lors du renversement de la dictature de Marcos aux Philippines.
La maison d’édition étant bien établie, David a tourné son attention vers deux autres voies de pensée et d’action gandhiennes : Nai Talim et l’éducation communautaire, et le programme constructif menant à Gramme Swaraj. Il a donné des conférences à travers l’Amérique du Nord sur les approches communautaires progressistes de l’enseignement à domicile et a écrit deux chroniques mensuelles pour des magazines, « My Word! et « Apprentissage de la vie ».
David est co-fondé Une eau respectueuse pour le monde (www.friendlywater.org ), travaillant avec des communautés extrêmement pauvres et dépossédées en Afrique subsaharienne et en Inde. Bon nombre de ces communautés subissent à la fois des traumatismes passés et actuels liés à des activités militaires, des viols et des abus sexuels, des enlèvements d’enfants, des conflits tribaux et ethniques, des maladies infectieuses et un manque de ressources pour répondre aux besoins les plus élémentaires. Le traumatisme est particulièrement exacerbé par le manque d’accès à l’eau – aggravation en raison du changement climatique, des maladies d’origine hydrique (en particulier chez les enfants qui subissent un stress parasitaire – des lésions cérébrales permanentes rendant leur apprentissage difficile) ; et un manque général de contrôle sur leur propre vie.
Les communautés avec lesquelles David a travaillé incluent : les veuves ; les personnes vivant avec le VIH ; réfugiés; anciens enfants soldats; les survivants de viols et d’agressions sexuelles en temps de guerre ; les communautés tribales et les Dalits ; personnes atteintes d’albinisme; jeunes chômeurs; les orphelins et les survivants du génocide ; et les personnes handicapées.
Une eau respectueuse pour le monde forme actuellement des personnes dans sept technologies de base pour la mise en œuvre par les communautés elles-mêmes au niveau communautaire : systèmes de captage des eaux de pluie ; fabrication de briques en terre stabilisée à emboîtement; poêles à fusée, filtres à eau BioSand; Toilettes MicroFlush, Permajardins et fabrication de savon.
Mais la question critique abordée par Eau amicale est de surmonter les obstacles qui empêchent les individus et les communautés d’atteindre un certain degré de Swaraj/Swadeshi – l’autonomie communautaire, l’autonomie gouvernementale, l’estime de soi et la réalisation de soi communautaire. Dans les communautés dépossédées, les gens sont régulièrement privés des conditions matérielles nécessaires à leur propre survie, mais aussi dépouillés de leur culture, leurs coutumes, leurs traditions, leur histoire, leur langue. Dans leur impuissance (également vécue par les gens dans les sociétés matériellement plus riches), les gens sont des citoyens atomisés, soi-disant libres et démocratiques, transformés en consommateurs et en marchandises, leur capacité à planifier ensemble de manière coopérative étant dépouillée, leurs voix perdues.
Une grande partie de ce Amical L’eau tente d’aider les communautés à se rétablir et à se réinventer. Le vrai travail est dans technologie sociale, ce qui rend concevable que les communautés se revivifient, rendent l’impossible possible, en utilisant les outils de l’enquête appréciative, du développement communautaire basé sur les actifs, de l’engagement communautaire et de l’autonomisation à plus long terme. David note que c’est un long chemin, avec les communautés en tête, mais il n’y a pas de substitut facile. Il y a eu Eau amicale projets et programmes au Kenya, en Inde, en Ouganda, en Tanzanie, en Éthiopie, au Rwanda, au Burundi, en Zambie, en Afghanistan, au Mexique, en Bolivie, au Congo-RDC, au Libéria et en Sierra Leone.
Tout en poursuivant son travail avec Une eau respectueuse pour le monde, David a également participé à d’autres travaux, dont certains sont des retombées de Eau amicale. En 2014, David a cofondé le Friends ougandais Safe Transport Fund (FUST – www.friendsugandansafetransport.org ). Modelé sur le chemin de fer clandestin basé aux Quakers aux États-Unis avant la guerre de Sécession. À ce jour, FUST, avec ses « chefs d’orchestre » locaux très courageux, a sauvé 2 711 personnes LGBTQ en Ouganda qui étaient confrontées au lynchage, aux coups, aux maisons incendiées, au licenciement de tout emploi et à la répudiation complète par leurs familles. Ces individus se trouvent maintenant dans des pays du monde entier.
David siège également au conseil d’administration du Réseau Congo Intégration (www.cinseattle.org ), fournissant une assistance, des conseils et des services aux réfugiés et immigrants congolais dans la région de Seattle, et au conseil d’administration de Fils du Congo, fournissant un logement sûr et une communauté pour les orphelins de guerre dans l’est du Congo-RDC. David travaille également en étroite collaboration avec le Fondation des victimes de viol (www.rapehurts.org à Jinja, en Ouganda, qui fournit des secours, un logement sûr, des conseils, un soutien économique et une formation professionnelle aux femmes et aux enfants qui ont été violés, agressés sexuellement ou battus. Leur refuge pour les survivants de violences sexistes porte son nom.
En 2021, David a travaillé avec des membres de Khudai Khidmatgar, la Fédération de l’harmonie sociale et d’autres pour organiser le Les volontaires de la paix Covid dans 22 sites à travers l’Inde. Des bénévoles dévoués ont apporté de l’oxygène au domicile des gens; amené les gens dans des abris et les a aidés à trouver des médicaments; veillé à ce que les familles des membres touchés aient suffisamment de nourriture et d’eau ; aidé les gens à se rendre à des rendez-vous médicaux et à obtenir des médicaments; arrangé pour la garde d’enfants nécessaire; aidé les familles avec les crémations et les enterrements; et, peut-être surtout, écouté les gens en cas de besoin.
David aime citer la maxime de Gandhi : « Le meilleur moyen de se trouver est de se perdre au service des autres. À la base, dit-il, je suis un étudiant dévoué de Sarvodaya, essayant de se rappeler de mettre « le dernier homme » avant tous les autres. Il a fallu de la créativité et de la discipline pour voir et agir à tout moment comme si les besoins et les aspirations des autres étaient, en réalité, les mêmes que les miens.
Il poursuit : « En d’autres termes, cela m’a obligé, au fil du temps, à développer une définition élargie de moi-même. Je pourrais facilement dire qu’il s’agit d’un « travail intérieur », mais la réalité est que, pour moi, au fil du temps, les distinctions entre le travail intérieur et le travail extérieur, entre la famille immédiate et ma famille mondiale plus nombreuse et grandissante, ont disparu, offrant de nouvelles perspectives de possibilité. Je n’ai pas trouvé ces perspectives à travers une application stéréotypée de la philosophie gandhienne, mais en identifiant et en pratiquant ses éléments de base qui mènent à la libération. Et je suis béni, car j’ai des amis partout qui m’ont rejoint en cours de route.
Le 6 décembree, David H. Albert était l’un des guerriers gandhiens qui a reçu le prix international Jamnalal Bajaj 2021. Le prix est un prix d’excellence décerné pour la promotion des valeurs gandhiennes en dehors de l’Inde, en promouvant la paix et l’harmonie entre les peuples en appliquant la philosophie gandhienne de vérité et de non-violence, en mettant fin à l’exploitation et en recherchant des solutions aux problèmes sociaux, économiques, culturels et les bouleversements religieux à travers les valeurs gandhiennes et les programmes constructifs et en faisant un travail innovant dans les organisations sociales en vue de promouvoir les valeurs gandhiennes en éveillant la conscience morale, la réalisation de soi, en favorisant l’autonomie de la communauté et l’harmonie de la vie avec l’Univers.
David H. Albert est né en 1950 dans une famille juive de la classe moyenne inférieure à New York. Il est diplômé du Williams College, de l’Université d’Oxford et du Comité sur la pensée sociale de l’Université de Chicago, mais il a abandonné une carrière universitaire prometteuse pour devenir un étudiant de Gandhi. En 1977, il a déménagé à Philadelphie dans la communauté de formation à la non-violence du Philadelphia Life Center, où il a été encadré par le militant gandhien et quaker George Willoughby, ancien lauréat du prix Bajaj.
En 1977, David était le représentant américain au Séminaire asiatique sur la formation à la non-violence, tenu à Gandhi Vidyapith dans le Gujarat. Là, il a rencontré trois futurs mentors : Padma Bhushan Krishnammal Jagannathan (un autre ancien lauréat du Bajaj, avec qui il a travaillé pendant les 40 prochaines années sur les efforts de réforme agraire au Tamil Nadu, fournissant des terres à plus de 15 000 familles dalits) ; Jyotibhai Desai, qui l’a mentoré dans nai talim et l’éducation communautaire; et Narayan Desai, qui a fourni un mentorat dans la formation à la non-violence et au pouvoir de l’histoire. En 1981, il a passé un an au Gandhigram Workers Home dans le Tamil Nadu, travaillant et apprenant de Krishnammal et S. Jagannathan, et menant des recherches sur la « méta-économie » gandhienne et le lien entre la pensée gandhienne et l’éthique jaïne (en particulier la doctrine de syadvada). De plus, après avoir rendu visite à Chandi Prasad Bhatt et aux femmes de Chipko dans l’Uttarakhand, il a introduit le concept et le message de « étreindre les arbres » en Amérique.
De retour à Philadelphie, il a été directeur des relations avec les médias de la Fellowship Commission, la plus ancienne et la plus grande agence américaine de défense des droits de l’homme et des relations humaines, à une époque où les relations interraciales étaient particulièrement tendues. Il a également publié le premier lecteur hmong-anglais, destiné à la communauté de réfugiés hmong en plein essor. En 1980, David a fondé New Society Publishers, qui deviendra bientôt la plus grande et la plus importante maison d’édition dédiée à la non-violence gandhienne en Amérique du Nord. (www.newsociety.com ) New Society Publishers est toujours aussi fort. Initialement destiné à fournir des ressources aux militants non-violents (théorie et pratique, compétences d’organisation, compétences personnelles et de communication non-violentes, histoire de la non-violence, etc.), New Society a rapidement élargi son champ d’action pour inclure un travail constructif spécialement lié à l’agriculture et à l’écologie respectueuses de l’environnement, au féminisme et la non-violence, des alternatives aux conceptions traditionnelles du développement, des ressources de rétablissement de la paix pour les enfants, et bien plus encore.
Au fil des ans, David a écrit et édité plus de 15 livres sur la théorie et la pratique de la non-violence, l’enseignement à domicile et l’éducation communautaire, et la santé publique, dont deux volumes, Le cœur guérisseur, sur l’utilisation de la narration dans les efforts de santé publique. Son livre Pouvoir du peuple : appliquer la théorie de la non-violence (1985) ont rassemblé des pistes sur l’application pratique de la théorie de la non-violence dans des situations de conflit social et politique. Il a été traduit en plusieurs dizaines de langues. Une traduction, en tagalog, a été utilisée par des religieuses catholiques qui ont fini par bloquer des chars avec leurs corps lors du renversement de la dictature de Marcos aux Philippines.
La maison d’édition étant bien établie, David a tourné son attention vers deux autres voies de pensée et d’action gandhiennes : Nai Talim et l’éducation communautaire, et le programme constructif menant à Gramme Swaraj. Il a donné des conférences à travers l’Amérique du Nord sur les approches communautaires progressistes de l’enseignement à domicile et a écrit deux chroniques mensuelles pour des magazines, « My Word! et « Apprentissage de la vie ».
David est co-fondé Une eau respectueuse pour le monde (www.friendlywater.org ), travaillant avec des communautés extrêmement pauvres et dépossédées en Afrique subsaharienne et en Inde. Bon nombre de ces communautés subissent à la fois des traumatismes passés et actuels liés à des activités militaires, des viols et des abus sexuels, des enlèvements d’enfants, des conflits tribaux et ethniques, des maladies infectieuses et un manque de ressources pour répondre aux besoins les plus élémentaires. Le traumatisme est particulièrement exacerbé par le manque d’accès à l’eau – aggravation en raison du changement climatique, des maladies d’origine hydrique (en particulier chez les enfants qui subissent un stress parasitaire – des lésions cérébrales permanentes rendant leur apprentissage difficile) ; et un manque général de contrôle sur leur propre vie.
Les communautés avec lesquelles David a travaillé incluent : les veuves ; les personnes vivant avec le VIH ; réfugiés; anciens enfants soldats; les survivants de viols et d’agressions sexuelles en temps de guerre ; les communautés tribales et les Dalits ; personnes atteintes d’albinisme; jeunes chômeurs; les orphelins et les survivants du génocide ; et les personnes handicapées.
Une eau respectueuse pour le monde forme actuellement des personnes dans sept technologies de base pour la mise en œuvre par les communautés elles-mêmes au niveau communautaire : systèmes de captage des eaux de pluie ; fabrication de briques en terre stabilisée à emboîtement; poêles à fusée, filtres à eau BioSand; Toilettes MicroFlush, Permajardins et fabrication de savon.
Mais la question critique abordée par Eau amicale est de surmonter les obstacles qui empêchent les individus et les communautés d’atteindre un certain degré de Swaraj/Swadeshi – l’autonomie communautaire, l’autonomie gouvernementale, l’estime de soi et la réalisation de soi communautaire. Dans les communautés dépossédées, les gens sont régulièrement privés des conditions matérielles nécessaires à leur propre survie, mais aussi dépouillés de leur culture, leurs coutumes, leurs traditions, leur histoire, leur langue. Dans leur impuissance (également vécue par les gens dans les sociétés matériellement plus riches), les gens sont des citoyens atomisés, soi-disant libres et démocratiques, transformés en consommateurs et en marchandises, leur capacité à planifier ensemble de manière coopérative étant dépouillée, leurs voix perdues.
Une grande partie de ce Amical L’eau tente d’aider les communautés à se rétablir et à se réinventer. Le vrai travail est dans technologie sociale, ce qui rend concevable que les communautés se revivifient, rendent l’impossible possible, en utilisant les outils de l’enquête appréciative, du développement communautaire basé sur les actifs, de l’engagement communautaire et de l’autonomisation à plus long terme. David note que c’est un long chemin, avec les communautés en tête, mais il n’y a pas de substitut facile. Il y a eu Eau amicale projets et programmes au Kenya, en Inde, en Ouganda, en Tanzanie, en Éthiopie, au Rwanda, au Burundi, en Zambie, en Afghanistan, au Mexique, en Bolivie, au Congo-RDC, au Libéria et en Sierra Leone.
Tout en poursuivant son travail avec Une eau respectueuse pour le monde, David a également participé à d’autres travaux, dont certains sont des retombées de Eau amicale. En 2014, David a cofondé le Friends ougandais Safe Transport Fund (FUST – www.friendsugandansafetransport.org ). Modelé sur le chemin de fer clandestin basé aux Quakers aux États-Unis avant la guerre de Sécession. À ce jour, FUST, avec ses « chefs d’orchestre » locaux très courageux, a sauvé 2 711 personnes LGBTQ en Ouganda qui étaient confrontées au lynchage, aux coups, aux maisons incendiées, au licenciement de tout emploi et à la répudiation complète par leurs familles. Ces individus se trouvent maintenant dans des pays du monde entier.
David siège également au conseil d’administration du Réseau Congo Intégration (www.cinseattle.org ), fournissant une assistance, des conseils et des services aux réfugiés et immigrants congolais dans la région de Seattle, et au conseil d’administration de Fils du Congo, fournissant un logement sûr et une communauté pour les orphelins de guerre dans l’est du Congo-RDC. David travaille également en étroite collaboration avec le Fondation des victimes de viol (www.rapehurts.org à Jinja, en Ouganda, qui fournit des secours, un logement sûr, des conseils, un soutien économique et une formation professionnelle aux femmes et aux enfants qui ont été violés, agressés sexuellement ou battus. Leur refuge pour les survivants de violences sexistes porte son nom.
En 2021, David a travaillé avec des membres de Khudai Khidmatgar, la Fédération de l’harmonie sociale et d’autres pour organiser le Les volontaires de la paix Covid dans 22 sites à travers l’Inde. Des bénévoles dévoués ont apporté de l’oxygène au domicile des gens; amené les gens dans des abris et les a aidés à trouver des médicaments; veillé à ce que les familles des membres touchés aient suffisamment de nourriture et d’eau ; aidé les gens à se rendre à des rendez-vous médicaux et à obtenir des médicaments; arrangé pour la garde d’enfants nécessaire; aidé les familles avec les crémations et les enterrements; et, peut-être surtout, écouté les gens en cas de besoin.
David aime citer la maxime de Gandhi : « Le meilleur moyen de se trouver est de se perdre au service des autres. À la base, dit-il, je suis un étudiant dévoué de Sarvodaya, essayant de se rappeler de mettre « le dernier homme » avant tous les autres. Il a fallu de la créativité et de la discipline pour voir et agir à tout moment comme si les besoins et les aspirations des autres étaient, en réalité, les mêmes que les miens.
Il poursuit : « En d’autres termes, cela m’a obligé, au fil du temps, à développer une définition élargie de moi-même. Je pourrais facilement dire qu’il s’agit d’un « travail intérieur », mais la réalité est que, pour moi, au fil du temps, les distinctions entre le travail intérieur et le travail extérieur, entre la famille immédiate et ma famille mondiale plus nombreuse et grandissante, ont disparu, offrant de nouvelles perspectives de possibilité. Je n’ai pas trouvé ces perspectives à travers une application stéréotypée de la philosophie gandhienne, mais en identifiant et en pratiquant ses éléments de base qui mènent à la libération. Et je suis béni, car j’ai des amis partout qui m’ont rejoint en cours de route.
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