Dans le monde, lorsque tous les hommes ont su apprécier la beauté (morale), alors la laideur (du vice) a paru. Lorsque tous les hommes ont su apprécier le bien, alors la mal a paru. C’est pourquoi l’être et le non-être naissent l’un de l’autre.
Le difficile et le facile se produisent mutuellement.
Le long et le court se donnent mutuellement leur forme.
Le haut et le bas montrent mutuellement leur inégalité.
Les tons et la voix s’accordent mutuellement.
L’antériorité et la postériorité sont la conséquence l’une de l’autre.
De là vient que le saint homme fait son occupation du non-agir.
Il fait consister ses instructions dans le silence.
Alors tous les êtres se mettent en mouvement, et il ne leur refuse rien.
Il les produit et ne se les approprie pas.
Il les perfectionne et ne compte pas sur eux.
Ses mérites étant accomplis, il ne s’y attache pas.
Il ne s’attache pas à ses mérites ; c’est pourquoi ils ne le quittent point.
Explication
Ce second poème est d’une fine subtilité. LAO TSEU nous dit que lorsque les humains, en accord avec le Tao, vont faire l’effort de bien connaître la beauté morale, à ce moment-là, ils auront la faculté et le discernement, de se rendre compte du la laideur du vice moral. Ici, il y a opposition entre la beauté de la morale et la laideur du vice. Malgré tout, LAO TSEU ne rentre pas dans la considération religieuse du bien et du mal, du bien et du péché. Du reste, il ne demande pas de combattre la laideur du vice, mais d’en prendre connaissance.
De la même manière, un comportement difficile nous fera apprécier un comportement facile, et inversement. Ici, il n’y a pas opposition entre facile et difficile, mais complémentarité. Lao Tseu nous donne ces exemples préliminaires pour nous conduire de façon douce et progressive vers la notion d’agir et de non agir. Lorsque l’homme aura compris tous les méfaits des actions faites sans discernement, il saura que s’abstenir d’agir est la meilleure des conduites. Il en résulte chez lui, un comportement de sagesse et un détachement tel qu’il contemple les événements sans les changer, puisque l’AGIR serait plus néfaste que le NON AGIR. Il s’agit là d’une très grande sagacité et d’une très grande clairvoyance.
Le sage devient capable d’enseigner à ses disciples sans rien dire, ils vont se contenter de le suivre et par les nuances, vont à leur tour prendre le chemin du Tao. Le sage ne refuse rien à ceux qui veulent bien le suivre, il les guide et ne les considère pas comme sa propriété. Un comportement preux par des humain vertueux.
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