On peut aussi voir dans cette idée généreuse et, je le répète, surtout pragmatique, une volonté officielle d’envoyer encore un signe d’apaisement pour répondre aux tensions intercommunautaires, ce qui est en théorie une bonne chose (le rôle d’un gouvernement démocratique est de maintenir la paix sociale tout en restant ferme sur la défense inconditionnelle de ses valeurs) mais qui relève aujourd’hui d’un numéro d’équilibriste très complexe et surtout très risqué. Est-ce encore et toujours à nous d’envoyer des signes d’apaisement qui ne trouvent en réponse que plus de revendications, plus d’intolérance et plus d’intimidation ? Comment croire encore que ces mains tendues ne sont pas interprétées comme des aveux de faiblesse et des signes de soumission ?
Se pose aussi la question délicate du contrôle et de la maîtrise de cet enseignement au sein même de l’Éducation nationale qui, depuis des décennies, ne parvient même plus à donner à bien des élèves un niveau satisfaisant en langue française !
Mais à ces trois objections, je considère qu’il s’en ajoute une autre, peut-être la principale, parce qu’elle est liée à la nature même de la langue arabe.
Pour illustrer mon propos, j’ai choisi de me référer à un article publié en 1989 dans la revue Le Croquant n° 6 signé R. Chamcham intitulé La littérature arabe de langue française. Dans ce texte, le chercheur franco-marocain explique le processus d’installation de toute une génération d’écrivains arabes au sein de la langue française. Il écrit notamment :
« Qu’est-ce qui fait écrire les écrivains arabes en langue française ?
Pour commencer, je placerai mon analyse sous le signe de la temporalité. Au sein de la langue arabe — langue sacrée, car étant celle du Coran, texte inimitable — le roman est un genre littéraire récent, puisque son apparition date d’environ un quart de siècle.
C’est là, me semble-t-il, un des principaux aspects de l’exil des écrivains arabes. La langue arabe est une langue sacrée. Langue intouchable et intouchée, dont la temporalité déborde la périodisation ; sa rhétorique strictement codifiée impose une certaine beauté rituelle mais ne réserve aucune surprise. Sur le plan instrumental, je dirai que le sujet subit un “ état de langue ” dans laquelle la croyance conditionne la lettre. La question a d’ailleurs été soulevée par Mustapha Safouan, lors de la traduction arabe de la Traumdentung (L’Interprétation des rêves) où Freud ramène le paradis à un fantasme infantile. Dite en langue arabe cette expression est blasphématoire et relègue celui qui la prononce au rang des mécréants.
Plus que dans tout autre langue les termes arabes sont truffés de connotations religieuses. Il n’existe pas de terme pour signifier l’hérésie. Le premier qui soit apparu est celui de bid’a, qui veut dire innovation, plus précisément toute doctrine ou pratique non attestée du temps du Prophète. Celui-ci proclame dans un de ses hadiths :
“ Les choses les pires sont celles qui sont des nouveautés ; chaque nouveauté est une innovation, chaque innovation est une erreur, et chaque erreur mène au feu de l’enfer ” .
L’essentiel de l’accusation de bid’a n’était pas d’abord qu’elle était fausse ou mauvaise, mais qu’elle était nouvelle, qu’elle faisait infraction aux usages, à la coutume, au respect renforcé par la croyance dans la finalité et la perfection de la révélation musulmane.
La doctrine occidentale du droit de désobéissance à un mauvais gouvernement est étrangère à la pensée islamique. Le sujet a un devoir d’obéissance complète et indiscutable envers l’iman. Étymologiquement, Islam signifie obéissance et soumission. [... ]
Plus loin dans son analyse, R. Chamcham explique :
« Écrire en langue arabe devient écrire sous le regard constant de Dieu.
En adoptant la langue française, les écrivains arabes, tel Moïse quittant l’Egypte, vont franchir la limite qui départage encore aujourd’hui le licite de l’illicite au sein de la langue arabe afin d’écrire autrement. En s’extrayant de la langue du Coran, les écrivains arabes vont opérer une extraction de son enveloppe religieuse. Cette sortie hors des frontières de la langue d’origine sera aussi une sortie hors des slogans et des mots d’ordre ; “ voyage linguistique ” , elle se fera hors des systèmes de mentalisation du groupe d’origine. Véritable hérésie, elle représente une révolution qui fait passer de la soumission “ musulmane ” à l’insoumission, d’un espace linguistique clos à un espace infini. Transgressant l’interdit de la représentation, l’écrivain arabe va passer par palier à l’écriture alphabétique, le français va le doter de nouveaux “ mots pour le dire ” .
Je m’appuie donc sur ces deux extraits de l’analyse de R. Chamcham pour justifier mon désaccord avec l’idée d’enseigner la langue arabe à l’école de la République parce qu’une telle initiative revient à mon avis à ouvrir malencontreusement à des esprits libres le chemin inverse qu’ont dû suivre des esprits entravés dans l’expression de leur créativité. Il est aujourd'hui plus que jamais inopportun de courir ce risque.
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