Pour une anthropologie « édifiante » ?

Dans La philosophie et le miroir de la nature, Seuil, 2017 [1979], Richard Rorty s’appuie sur la distinction faite par Kuhn entre sciences normales et sciences révolutionnaires, et sur la notion de bildung (éducation, auto-apprentissage) que Gadamer cherchait à substituer à celle de connaissance. Comme le terme « éducation » a quelque chose de plat, et que bildung est difficilement traduisible, Rorty privilégie le terme d’édification pour désigner la quête de « formulations nouvelles », et distingue les philosophies « normale » et « édifiante ».

« Le discours édifiant est supposé être anormal, et son étrangeté est cela même qui nous arrache à nos vieilles habitudes et renouvelle notre ètre » (396 – je maintiens la faute de frappe dans le doute).

S’appuyant sur Wittgenstein et Heidegger, Rorty affirme que dire quelque chose n’est pas nécessairement exprimer une théorie. On peut vouloir seulement dire quelque chose – c’est-à-dire participer à une conversation et non pas contribuer à une recherche. Les êtres parlants ne sont que des êtres parlants, qui tiennent des discours meilleurs ou pires, et non comme extériorisant des représentations internes de la réalité. La philosophie édifiante est non seulement anormale, mais réactive : elle n’a de sens que comme protestation à l’encontre des tentatives visant à interrompre la conversation en proposant certains schèmes de commensuration universelle (408-414).

Je me demande d’ailleurs si Geertz, dans son approche herméneutique de la culture, ne s’inspire pas de Rorty lorsqu’il appelle à l’humilité d’une science « dont le progrès se traduit moins par la perfection du consensus que par le raffinement du débat. Ce qui progresse, c’est la précision avec laquelle on se contrarie mutuellement » (La description dense, 231). L’un comme l’autre insistent, me semble-t-il, sur le rôle d’une science/philosophie tournée vers la « conversation ».

De ce point de vue, une anthropologie « édifiante », inévitablement « réactive » (réactionnaire ?), sert à améliorer la finesse des controverses, et non plus à dé-couvrir le monde et ses fondations.

Qualifier la science (ou la philosophie) de normale se comprend sans problème dans une perspective critique, mais comment peut-on encore aujourd’hui assumer tranquillement un tel label ?! (« Je suis normalien », « j’ai fait l’Ecole Normale Supérieure »). Il ne manquerait plus que le normal devienne « politique », en basculant dans le normatif, pour que la sagesse de Rorty devienne incontournable ?

Steven Prigent