Puisque l'itinéraire dont l'auteur nous invite à nous faire les témoins est parti de son expérience politique, il nous sera sans doute permis d'examiner ces propositions dans cet ordre même qui, contraire à celui de l'ouvrage, présente l'avantage comme aurait dit Auguste Comte, d'être aussi logique qu'historique. L'autogestion : sur ce point, les remarquables dons de l'auteur pour les fresques panoramiques concernant le mouvement d'idées qu'il fréquente ou qu'il anime, et dont témoigne toute son œuvre, font merveille, et la rationalité trouve son compte dans le chapitre III de L'Alternative. Aurait en effet bien triste figure le rationalisme politique qui ne saurait tirer de l'histoire cette irrécusable leçon : il faut que demeurent compatibles l'idéal poursuivi et les voies empruntées, même si le respect d'une telle exigence oblige à redécrire en chemin la configuration théorique de l'idéal poursuivi, comme modèle de la société qu'on veut instituer. Il s'ensuit bien entendu qu'un tel rationalisme réintègre dans l'analyse historique le moment de l'éthique, car il faut bien que le remodelage du modèle s'opère dans le cadre de préoccupations philanthropiques, au sens étymologique du mot, et non pas machiavéliques, dans tous les sens du mot. Du coup, la rationalité restaure dans l'analyse historique, sociologique, et politique, le moment du projet. La prise en considération de son double statut existentiel, individuel et collectif, entraîne la réhabilitation méthodologique de la subjectivité, sociale, de classe, individuelle aussi. Enfin, si l'étude historico-critique d'une société donnée veut déboucher sur l'action politique, elle doit se délester des formules passe-partout, des slogans sclérosés et des condamnations, au sens propre comme au sens figuré, som maires. Il faut relire Plekhanov et Blanqui autant que Lénine. Le rationalisme aujourd'hui doit savoir, avec Garaudy, affronter la colère des «réalistes » et des «positivistes de toutes nuances ». Dire avec lui qu'il faut «changer le concept même de politique en en faisant la science et l'art de créer les conditions dans lesquelles chacun pourra participer à la détermination des fins de la société et à l'autogestion de toutes les activités sociales » c'est effectivement donner une réponse rationnelle à la question qui fait le titre du chapitre : Que peut être une révolution aujourd'hui ? Mais la réponse signifie «Autogestion » avant, pendant, après, toujours ; elle implique «autodétermination » à l'usine comme à la campagne, à la ville et au village, dans les syndicats et les partis, auto-détermination partout, dans le champ pédagogique, économique, social, politique, et culturel. Or une telle visée ne va pas sans soulever des problèmes, tant il est vrai que ce qui rend le rationalisme fatigant c'est que la raison se refuse à faire la métaphysique de ses embarras et de sa fatigue. Prenons ces problèmes dans un ordre cher à Hegel autant qu'à Auguste Comte, qu'il nous plaît de réunir dans le même éloge méthodologique, l'ordre qui va du particulier à l'universel : Pédagogiquement parlant, les problèmes, loin d'être résolus, surgissent en foule dès qu'on a délibérément opté pour l'autogestion : comment articuler la nécessaire participation active des enseignés de la formation initiale et permanente avec l'inévitable inertie des structures éducatives, des programmes et des méthodes ? Sur le plan économique, où l'on sait bien que l'exemple yougoslave, tout en fournissant de sérieuses raisons d'espérer, peut davantage servir de référence que de modèle, quelles institutions faisant preuve de quelles souplesses permettront de concilier toujours l'intérêt privé, l'intérêt collectif et l'intérêt général ? Du point de vue social, comment, et selon quelles modalités pratiquement évolutives, intégrer la révolution scientifique et technologique à la transformation des mœurs ? Dans le champ des activités syndicales et politiques, comment faire coexister mobilité et stabilité, démocratie et compétence ? Reste le niveau culturel, duquel Garaudy fait dépendre justement la solution de tous ces problèmes, mais comment se dissimuler que la partie n'est pas égale entre «les trois piliers principaux » de la révolution culturelle appelée par l'auteur, l'informatique, l'esthétique et la prospective ? On voit bien en effet que l'informatique et la prospective requièrent, pour leur bon usage socialiste, les mêmes recherches que celles qu'imposent les difficultés syndicales et politiques de l'autogestion, mais l'esthétique plane bien au-dessus de ces contingences, car elle est «entendue comme la science et l'art de revivre et de vivre, à travers les œuvres d'art, l'acte spécifiquement humain de l'homme grâce auquel il dépasse, par un travail créateur, par une initiative historique, sa propre définition, son passé, ses contraintes, ses aliénations. «Cette définition résume un certain nombre de recherches marxistes conduites entre autres par Lukàcs et H. Lefebvre, et n'aurait rien d'inquiétant si Garaudy, pour mieux asseoir l'hégémonie de sa fonction, n'éprouvait le besoin d'opposer «la composante esthétique de notre civilisation » à «la composante logique », celle-ci implicitement confondue avec la rationalité. La symétrie s'impose alors d'elle-même : la composante esthétique de l'homme, c'est sa dimension mystique ; Zorba le Grec, à qui Nietzsche n'avait pas pensé, emboîte le pas de Dionysos, mais Garaudy inverse la proposition de Zarathoustra, «je ne saurais croire qu'à un dieu qui saurait danser », qui devient : «Je ne puis croire qu'un danseur ne soit pas divin » . Autant dire qu'à l'ensemble des problèmes posés par l'autogestion et qui réclame non pas moins de rationalité, mais bien davantage de rationalisation délibérément multidisciplinaire, notre auteur oppose une fin de non-recevoir, un acte de foi : «Ils ne savaient pas que c'était impossible, alors ils l'on fait » . C'est ce que nous pourrions à bon droit appeler le moment du Narcissisme. Ce moment certes est légitime, il faut bien croire à ce qu'on fait, à ce qu'on dit. Ce qui nous semble dangereux c'est de faire du narcissisme une théorie politique. Avec la Révolution culturelle selon Garaudy, cette confiance en soi se détourne de son objet légitime, bien que l'ouvrage conserve à nos yeux le grand mérite de le mettre en lumière : témoigner qu'aucun des problèmes que se pose l'humanité n'est hors de portée des solutions humaines, «suggérer » les solutions possibles , en refusant les «modèles » décalqués du passé : «La tentation permanente, pour un révolutionnaire, c'est que les exigences de la lutte pour la libération ne le conduisent à corrompre ou à détruire la liberté même pour laquelle il combat. Il n'est pas vrai que l'on puisse d'abord conquérir le pouvoir et changer les structures par tous les moyens et, ensuite, octroyer, du haut du pouvoir conquis, une liberté véritable. Comment concevoir des moyens homogènes à la fin poursuivie ? Les suggérer fut l'une des préoccupations principales de ce livre ». (p. 251) Or Garaudy démontre lui-même que de l'autre côté le risque est aussi grand de voir les moyens pervertir les fins. C'est que la Révolution Culturelle exige le partage de la foi, et tolère, par le pari sur l'avènement des fins poursuivies, que les moyens utilisés y ressemblent fort peu. Faute d'étudier les deux grands problèmes communs à toutes les formes d'autogestion, savoir la délégation de pouvoir et l'inertie de toute institution, même nouvelle, il se donne un modèle de révolution culturelle pour y trouver l'assomption collective du «moment subjectif » de l'action révolutionnaire. Il est tout à fait légitime d'expliquer comme il le fait son modèle chinois : «Il est sans doute facile d'ironiser sur l'indéniable culte de la personnalité de Mao et l'endoctrinement dogmatique du «petit livre rouge », sur les luttes de factions à l'intérieur du parti et, sur la méthode peu démocratique employée pour les résoudre, mais le problème était d'inculquer en quelques années, à huit cents millions d'hommes, dont la plupart étaient illettrés et déformés par un écrasement millénaire, la confiance dans la possibilité de l'homme de changer le monde par ses propres forces, et le sentiment de la responsabilité personnelle de chacun dans le changement. Il fallait employer les moyens immédiatement accessibles ou renoncer à cette tâche, c'est-à-dire renoncer à ouvrir une voie nouvelle à l'histoire humaine», (p. 131) II reste que la foi collective c'est le fanatisme et que le narcissisme annonce ici clairement le retour du stalinisme. Heureusement il n'est pas interdit de penser que la révolution culturelle n'implique pas la réunification de la subjectivité révolutionnaire et de la subjectivité chrétienne. L'autogestion qui se veut à la fois fin et moyen de la transformation sociale se nourrit fort bien de réflexions sociologiques et politiques athées. Garaudy est d'ailleurs trop fin connaisseur de l'histoire des religions pour ne pas se rendre compte que son raisonnement repose tout entier sur le thème spécifiquement chrétien de la résurrection, lui-même englobé dans une conception «réaliste » du monde qui permet aux chrétiens de rencontrer les athées dans l'étude de sa dialectique immanente sans mettre en cause la transcendance de son créateur. Le raisonnement ne peut s'étendre aux religions pour qui le monde n'est qu'apparence et ne mérite pas l'intérêt. C'est pourquoi cette partie de l'ouvrage est certainement moins convaincante parce que justement la plus convaincue, comme chaque fois qu'on s'accroche à une pétition de principe. Il en va de même du dernier point de notre étude qui constitue le fil rouge de la réflexion conduite par Garaudy. Il est faux que le rationalisme ne puisse pas comprendre comment, des circonstances conservatrices, peut naître une pensée contestataire. Certes le «rationalisme » autrefois défendu par certains marxistes et qui faisait de la conscience un «reflet » achoppe à ce problème. Mais une réflexion véritablement dialectique ouverte aux sciences humaines, historiques, sociologiques et psychologiques, inscrit, comme le veut Garaudy dans son étude sur l'autogestion, le possible dans le réel et ne renonce pas à prendre en charge, avec l'étude de l'imaginaire, le pouvoir anticipateur de l'imagination humaine. Il n'est donc pas nécessaire de recourir à la foi pour comprendre la création des valeurs préconisées par Nietzsche. Il est probable que les moyens psychologiques mis en œuvre par un chrétien pour secouer la léthargie conservatrice de ses églises ressemblent fort aux critiques par lesquelles les militants secouent la sclérose de leurs appareils. Cette analogie ne fait pas que l'espérance de ceux-ci se confonde avec la foi de ceux-là. Le parallélisme le plus sérieux qui s'établirait entre le christianisme et le marxisme serait le suivant : l'Eglise a le plus souvent travesti le sens de la foi chrétienne qui est charité, amour du prochain, volonté d'un monde fraternel. Le Communisme a le plus souvent trahi l'inspiration de Marx qui était de rendre l'homme «consubstantiel à la nature » pour le libérer des dieux, des César, des tribuns. Il a trop souvent transformé César en Dieu. Dire que l'athéisme de Marx est un athéisme méthodologique est une affirmation gratuite qui ne s'appuie sur aucun texte. C'est une interprétation. En résumé si des chrétiens entendent l'appel de Garaudy et se mettent à construire un monde meilleur, ils devront alors s'engager dans la voix de la rationalité politique. Le statut particulier, au sein du chœur des religions, de la croyance chrétienne, les y autorise sans désordre, et tant mieux pour la cause du progrès humain. L Alternative est donc à cet égard une œuvre extrêmement positive. Par contre, nous croyons avoir montré qu'il n'est pas utile à la rationalité politique de chercher dans la foi son fondement. Peut-être même est-il maintenant assez clair qu'elle pourrait y courir deux dangers. D'abord celui de l'esthétisme ; Garaudy reprend en effet de Gorki la formule «l'esthétique est l'éthique de l'avenir ». Il aurait pourtant pu trouver dans la pensée d'un autre auteur chrétien, Kierkegaard, la dénonciation du moment esthétique comme détournant de l'éthique. L'analyse vaut sans doute autant pour les athées que pour les croyants. Ensuite celui du fanatisme,: prêcher la communion des saints conduit à la réunification des Eglises en une seule hors de laquelle point de salut. Rien n'a changé depuis que Garaudy lui-même exposait longuement qu'un chrétien n'a rien à renier de sa foi lorsqu'il se livre à une étude rationnelle du monde et travaille à le transformer dans le sens du plus humain, ni depuis qu'il ajoutait que les marxistes au contraire ne peuvent connaître de transcendance que celle qu'assigne à l'histoire individuelle leur projet révolutionnaire. C'est parce qu'ils pensent qu'il n'est pas nécessaire d'espérer (au sens religieux du terme) pour entreprendre, ni de réussir pour persévérer qu'ils visent des objectifs qu'on leur dit impossibles. Lucien Brunelle
(1) R. GARAUDY, L'alternative, 1972, p. 119. Lire ici de larges extraits de "L'alternative"
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