Qu'est-ce que la vie immortelle ? Certainement pas le prolongement d'une vie mortelle. La vraie vie ne meurt pas, mais implique non seulement la transformation de l'objet ("vie") mais encore la transformation du sujet "vivant". Cette métamorphose radicale est libération (moksa). Qu'est-ce qu'une vie pleine et authentique et comment pouvons-nous l'atteindre ? L'expérience védique est une expérience de libération, d'être libéré de tout, y compris donc d'être libéré du temps. Ce qui fascine et obsède l'homme upanishadique n'est pas ce qui vient après, mais ce qui n'a pas d'après. L'homme, pour atteindre la plénitude ontologique de son être, doit briser la circularité du temps. Entrer dans cette sphère atemporelle, mais non moins réelle pour autant, signifie atteindre la réalisation, parvenir à être libéré de l'encerclement du temps et des liens temporels. C'est une vie véritablement nouvelle, non dans le sens d'une vie "recyclée", mais dans le sens d'un nouveau type, d'un nouveau genre de vie, ou, pour le dire mieux, de la seule vie véritable et authentique. La voie vers la "vie nouvelle" est longue et complexe. Les Upanishad traitent presque exclusivement de la révélation de cette expérience qui amène à la libération, à la plénitude.
LA VOIE ASCENDANTE. BRAHMAJNANA … "L'homme est en pèlerinage vers son atman." Dans ce pèlerinage, il recherche l'unité qui sous tend toutes choses et découvre, en cours de route, la conscience qui s'emploie à cette recherche. L'unité et la conscience sont les deux points de référence au long de la vie ascendante. Le but du pèlerinage est la connaissance de brahman, comprise comme la réalisation parfaite et lucide de ce qu'est brahman : le Réel, la Vérité, l'Un. Quelle est la nature de la réalité ? Comment est constitué l'Un lui-même, de sorte qu'il soit un lieu pour la pluralité sans détruire l'unité ? Y a-t-il quelque chose qui permette le mouvement, les différenciations, la vie sans entamer l'Un ? Quel type de pluralité peut coexister avec l'unité ? La conscience et seulement la conscience peut assumer la multiplicité sans mettre l'unité en danger. Dans le monde de l'expérience humaine, la conscience est la seule faculté qui embrasse le multiple sans perdre son identité et son unité propres. La conscience peut avoir connaissance des multiples sans se diviser dans la multiplicité. La découverte de la conscience pure comporte un éloignement radical du premier mouvement naturel de notre être. Elle implique, en conséquence, l'inversion du mouvement naturel vers l'objet, vers l'autre, et comporte un changement de direction vers le sujet, vers celui qui connaît. Le discours sur brahman part de la découverte que la conscience pure n'est pas autoconscience. Brahman n'est pas l'objet de la conscience ni son sujet. Brahman est conscience pure : la conscience pure n'a pas de support. Brahman est ce non support ; brahman n'est pas une substance, mais une action, un acte. Brahman n'a pas de conscience ni d'autoconscience. Brahman est conscience. Les hommes ont conscience, sont des êtres conscients, mais ils ne sont pas (encore) conscience, et encore moins conscience pure. La seule conscience qui existe est une conscience omnicompréhensive; c'est brahman. Une Upanishad dit : Ce dont sont nés les êtres, ce par quoi, quand ils sont nés, ils vivent, ce en quoi, mourant, ils entrent, ce que tu dois désirer connaître : c'est brahman. T U III, 1 Ce brahman, source et fin de toutes choses, n'est pas un "être" séparé, ne se trouve pas seulement au début et à la fin du pèlerinage ontique : brahman est conscience. Nous ne sommes que dans la mesure où nous sommes en brahman et venons de brahman. Il est l'Unité ultime de la réalité. Il est le centre profond de notre existence, à savoir la conscience (cit) et aussi la joie et la béatitude (ananda). La définition védantique ultérieure de brahman comme sut (être), cit (conscience) et ananda (béatitude) est mentionnée de façon voilée de différentes manières dans les Upanishad mais l'accent est mis toujours sur la "connaissance", sur la "réalisation" de cet inconnaissable qui est caché dans le coeur de chacun, parce que le connaître véritablement, c'est devenir ce qu'il est. Et le but de la connaissance upanishadique n'est rien d'autre que l'acte de rejoindre cet état d'être qui est l'être de brahman lui-même.
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