Une incessante quête de l’esprit
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Mario Levrero – Le discours vide [Traduit de l’espagnol (Uruguay) par Robert Amutio – Notabilia, 2018]
Article écrit pour Le Matricule des anges
Alors qu’il aura vécu toute sa vie dans un relatif anonymat et une grande précarité économique, la reconnaissance du travail de Mario Levrero (1940-2004) ne cesse de prendre de l’ampleur, aussi bien en Amérique Latine qu’en Espagne, principalement depuis la publication en 2005 de son grand livre posthume La novela luminosa (qui sera prochainement traduit en français). S’agissant d’une œuvre aussi singulière, défiant ou se moquant directement des catégories étroites de la littérature et de ce qui est censé être « littéraire », il pouvait difficilement en être autrement, tant elle est de celles dont la secrète cohérence n’apparaît en pleine lumière que rétrospectivement. Elle s’inscrit à n’en pas douter dans ce que l’on pourrait considérer comme une tradition propre aux lettres de l’Uruguay, ce petit pays coincé entre deux mastodontes : un certain goût pour la bizarrerie et pour une lecture idiosyncratique du monde. Que l’on songe par exemple à Felisberto Hernández, ce Proust faussement naïf qui sondait la mémoire pour en tirer des images aussi saugrenues que sensibles, un auteur avec lequel Levrero n’est pas sans entretenir de liens. Tout comme lui, il observe le réel avec une lorgnette inversée à la recherche de signes révélateurs que d’autres, moins perspicaces, laisseraient filer, en n’acceptant pour seul guide que sa propre perception ; tout comme lui, il pratique une forme intense d’introspection qui n’a rien à voir avec l’habituel narcissisme du monde des lettres.
C’est dans la lecture de Kafka que Levrero trouvera la vocation de l’écriture, une tâche qui pour lui s’apparente à une véritable aventure intérieure, alors même qu’il la vit à l’opposé de tout romantisme. Les livres de Kafka furent une véritable révélation, puisqu’il affirmera que c’est en lisant l’auteur de La Métamorphose qu’il sut que l’on pouvait « dire la vérité ». Car c’est bien là le seul objet de son écriture, quelles que soient les formes disparates ou contradictoires qu’elle aura su adopter : la quête d’une vérité qui est le cœur battant de son œuvre littéraire ; une vérité spirituelle, une quête, pour tout dire, de l’esprit, toujours fuyant. Un besoin de creuser derrière le quotidien, derrière les couches superficielles du moi pour atteindre ce qui est enfouis, un monde de symboles, de pulsions morbides ou érotiques, qui n’est pas sans renvoyer à la logique onirique, quand bien même il a toujours refusé d’être catalogué comme surréaliste.
Il faut dire que Levrero était un esprit libre, rétif aux écoles et aux prétentions intellectuelles trop affichées, capable de se nourrir des matériaux les plus sophistiqués (la psychanalyse) comme des plus populaires (les romans policiers, bons ou mauvais, qu’il lisait voracement). Il en a d’ailleurs écrit quelques-uns en se jouant brillamment et avec un humour constant des codes de séries B (citons Fauna, traduit en 1993 chez l’éditeur belge Complexe et J’en fais mon affaire, paru en 2012 chez L’Arbre Vengeur). Cette volonté farouche de ne suivre que ses propres commandements intérieurs lui vaudra d’être considéré comme un écrivain fantastique, voire même de science-fiction, autant de malentendus nés d’une lecture trop pressée de textes qui prétendent moins à l’étrangeté qu’à affirmer la préscience de notre part la plus secrète et la moins contrôlé, celle de l’inconscient et des rêves, tout aussi réelle, selon lui, que le soi-disant réel « objectif » (d’où, par ailleurs, son intérêt pour la parapsychologie ; il ira jusqu’à écrire un très sérieux manuel à ce sujet).
Ainsi, même si une bonne part de son œuvre consiste en des récits qui répondent à une logique fortement teintée d’onirisme, il se définissait avant tout comme un écrivain réaliste. Car la réalité, la seule qui vaille, c’est la perception. C’est ce qu’il explique dans une interview : « On raconte ce qu’on perçoit et on le raconte tel qu’on le perçoit, sans s’attacher à autre chose que cette perception. Ainsi, on peut tranquillement réduire le temps, l’espace et la forme narrative en purée, et tout se tient pourtant dans un équilibre magique. » Cet équilibre ne s’obtient qu’à condition de parvenir à échapper au piège de la distraction (« le mal est ce qui distrait », disait Kafka) et à se connecter avec notre part la plus profonde, ce que la vie, en général, ne permet pas. Cette question, la récupération de notre part enfouie (qu’il lie, selon une mystique toute personnelle, à une certaine idée de l’esprit, voire de l’âme), deviendra l’objet central des textes autobiographiques de sa maturité, où l’onirisme cède la place à un quotidien parfois morose, mais toujours magnifié par l’humour et le goût du jeu (Levrero écrivit sous de multiple pseudonymes dans des revues humoristiques, de même qu’il signa des scénarios de bande-dessinées et dirigea des revues de mots-croisés). Cette quête est à la fois celle de la possibilité d’écrire et celle d’être pleinement soi (« la vie est une distraction permanente qui ne permet même pas de prendre conscience de ce dont elle distrait », disait encore Kafka), comme si Levrero se demandait « qu’en est-il de mon âme ? » tout en ne cessant de lutter contre les incessantes « interruptions » qu’impose la vie de tous les jours.
Dans Le discours vide (1996), qui vient de sortir en français dans une traduction de Robert Amutio, cette question (« qu’a-t-on fait de mon âme ? où peut-elle se trouver ? » y lit-on) prend la forme en apparence dérisoire et pourtant hautement symbolique et miraculeusement littérale d’une forme de thérapie graphologique.
« Je dois calligraphier », écrit-il, avant de poursuivre : « Je dois permettre que mon moi s’accroisse grâce à la magique influence de la calligraphie. Grande écriture, grand moi. Petite écriture, petit moi. Belle écriture, beau moi. » Le livre, comme il l’annonce en préface, alterne deux types d’écritures qui ne tardent pas à dialoguer et à s’interpénétrer : des « Exercices », d’une part, dont le seul but revendiqué est d’améliorer sa très mauvaise écriture manuscrite ; « Le discours vide » proprement dit, d’autre part, qu’il définit de la sorte : « Il y a un flux, un rythme, une forme apparemment vide ; le discours pourrait traiter de n’importe quel sujet, de n’importe quelle image, de n’importe quelle pensée. » Il s’agit donc de retrouver contact avec une forme de moi profond à la fois depuis la superficie (à travers la pratique de l’écriture manuelle, dans le but d’améliorer celle-ci en prétendant n’écrire sur rien) et depuis, justement, la profondeur, en prétendant rédiger un discours, ou plutôt « une forme qui coule sans dévoiler ses contenus ». Le but étant, naturellement, d’introduire « le problème du vide comme sujet de cette forme, avec l’espoir de découvrir peu à peu le sujet réel, derrière le masque du vide. »
Naturellement, et avec humour, il reconnaît que les exercices purement calligraphiques sont vites colonisés par un sujet : « Pour avoir une bonne écriture, je ne peux écrire que sur l’écriture, ce qui est très ennuyeux. Mais ne me référer qu’au tracé des lettres maintient mon attention sur l’acte d’écrire et me permet de les dessiner ; autrement, mon attention se déplace vers le discours, et la main se met à écrire automatiquement, sans une volonté qui la guide. »
Le discours « vide », lui, ne tarde pas à se remplir d’un sujet, ou plus exactement à symboliser la quête de l’esprit à travers un personnage qui le représente de manière indirecte : son chien Pongo (de la même façon que dans son chef d’œuvre posthume cité plus haut, La novela luminosa, ce sera plus directement un oiseau – symbole chrétien évident – qui représentera cette même quête). Observer les comportements de l’animal et se mettre à écrire sont des activités qui permettent d’avoir accès à « un mécanisme secret, à un fonctionnement secret des choses », qui permettra de dévoiler peu à peu une « charge affective » qui « continue à faire pression depuis le tréfonds de l’inconscient ». Il s’agit de retrouver « l’être intérieur » (et l’observation des comportements du chien, animal sans double-fond, pourrait être un raccourci), d’opérer une « mobilisation des affects gelés et peut-être bien à moitié pourris », même si cela signifie de se « perdre pour longtemps dans ce monde empli d’ombres, de choses cachées, de vieilles douleurs ». C’est aussi, quelque part, le thème de la vieillesse qui se profile : « lorsque nous arrivons à un certain âge, nous cessons d’être le protagoniste de nos actions : tout s’est transformé en pures conséquences d’actions antérieures ». Comme si Levrero craignait de manquer définitivement le rendez-vous avec lui-même, que la vie n’aura cesser de se charger de remettre à plus tard.