Pardonner, de l'effort psychologique à la libération

Pendant le carême, Christophe André nous livre sa chronique sur la vie intérieure. Cette semaine, il nous explique que le pardon est sans doute un effort psychologique des plus difficiles, mais qu'il est surtout une libération.

Alors qu'il était en train de se réjouir sur la pelouse, juste après la finale de la Coupe du monde de football gagnée par la France, en 1998, Aimé Jacquet, entraîneur de l'équipe, fut interrogé à chaud par un journaliste télé. Ce dernier lui posa la question de savoir s'il avait pardonné aux journalistes de L'Équipe, qui avaient toujours douté de ses capacités. Son visage heureux se transforma soudainement, et un rictus de haine déforma brièvement ses traits : « Ils m'ont pris pour un petit ajusteur... Parce qu'ils maîtrisent la langue, ils se sont crus tout permis... Je ne leur pardonnerai jamais. Jamais ! » Et il tourna le dos aux caméras, rejoignant la liesse et ses joueurs. L'image m'avait beaucoup impressionné à l'époque : comment l'immense bonheur de la victoire n'avait-il pu effacer le ressentiment ?

Le pardon est présent au cœur de toutes les grandes religions ; pour les chrétiens, il est, d'une part, ce qui atteste de la puissance divine (Dieu seul peut décider de nous pardonner nos péchés) et il est, d'autre part, cet effort que nous devons conduire (car Dieu nous le demande) pour pardonner les offenses reçues de nos semblables. Mais au-delà de l'acte de foi, le pardon est aussi l'un des efforts psychologiques parmi les plus difficiles que nous ayons à accomplir dans une vie humaine. Il est pourtant une libération, et une élévation. Une libération d'abord, car le pardon, c'est le choix que fait une personne blessée de renoncer au ressentiment et à la vengeance, envers son agresseur. Il ne s'agit ni d'effacer, ni de banaliser ce qui s'est passé : pardonner, c'est décider de s'en libérer pour ne plus en souffrir. Car le ressentiment et le désir de vengeance sont une douleur supplémentaire pour qui a du mal à pardonner : l'agression ou l'offense n'arrivent alors pas à devenir souffrance passée, mais restent souffrance actuelle. Ainsi, paradoxalement, le pardon est d'abord un acte de bienveillance envers soi-même. Avant de l'être éventuellement pour qui nous a agressé, et le libérer à son tour (s'il y a lieu) du poids du remords et de la culpabilité. Pardonne aux autres, non parce qu’ils méritent le pardon, mais parce que toi tu mérites la paix. – Proverbe indien Libération, le pardon est également une élévation ; élévation nécessaire, au-dessus des réflexes – compréhensibles – de ressentiment ou de vengeance, car nos idéaux et nos espérances ont été blessés, eux aussi ; notre foi, peut-être ? Les blessures reçues portent sur notre personne, corps et esprit, mais également sur notre âme, notre vision du monde. Il est alors aussi douloureux que nécessaire d'examiner nos valeurs meurtries, de ne pas céder à la tentation de renoncer à nos idéaux, de ne pas tomber dans le cynisme ou le désespoir. Même si nous avons été blessés, la vie garde encore un sens, et la plupart des humains restent nos frères et nos sœurs. C'est pourquoi le pardon est une élévation : il exige de nous que nous nous haussions au-dessus de la facilité qu'il y aurait à renoncer d'aimer le genre humain (entre les méchants qui nous font du mal, les indifférents qui laissent faire, et les égoïstes qui ne nous viennent pas en aide). Un idéal, c'est quelque chose qui n'existe pas encore, ou pas complètement, ou pas parfaitement ; mais que nous nous attachons à faire advenir ici-bas, de notre mieux. Dans le pardon, ce sont les idéaux de fraternité et d'espérance qui sont menacés. Protégeons-les, ils sont précieux, pour nous et pour les autres. Le pardon est difficile ; ce qui est facile, c'est de ne pas pardonner. Mais pour difficile qu'il soit, ce cheminement est aussi fécond, et transforme profondément la personne qui pardonne. Si nous profitions du carême pour travailler à pardonner ? Le pardon en psychologie
Les chercheurs en psychologie du pardon nous expliquent qu'il en existe deux formes successives : décisionnelle et émotionnelle. La première est celle dans laquelle on choisit la décision du pardon, en toute conscience. La seconde est celle dans laquelle ce choix est peu à peu intégré et accepté au plus profond de nous. Difficile ? Oui, très difficile. C'est un processus qui comporte plusieurs étapes. D'abord, accepter de revenir sur ce que nous avons subi, rouvrir la plaie pour la nettoyer. Ne le faisons que quand nous nous sentons prêts. Puis, voir ce que tout cela a déclenché, et qui reste présent en nous ; voir ce que le ressentiment nous inflige encore comme souffrances : haine, désir de vengeance ; parfois, on s'en veut d'avoir été victime, et on se dévalorise. Enfin, commencer le travail de libération : retourner vers la vie et le futur, de son mieux, en acceptant la cicatrice du passé mais en l'empêchant de dominer notre présent.