Si aujourd’hui la pleine conscience rencontre un intérêt grandissant grâce notamment à Jon Kabat-Zinn qui a initié en 1979 le programme Mindfulness Based Stress Reduction (Réduction du Stress Grâce à la Pleine Conscience), l’origine de l’enseignement de la pleine conscience remonte à plus de deux millénaires. Le Bouddha qui a vécu au 6e siècle av. J.-C. fut l’un des personnages historiques qui contribua le plus à éduquer sur l’importance de vivre en conscience. Son enseignement reste aujourd’hui toujours aussi profond et pertinent.
Qu’est-ce que la pleine conscience?
Le terme Pali pour la « pleine conscience » est Sati (en Sanskrit, smriti). Sati peut aussi vouloir dire « rétention », « récollection » ou « être alerte ». La pleine conscience consiste à ressentir le corps-esprit dans le moment présent. Avoir une conscience vigilante c’est être pleinement présent, et non pas perdu dans ses rêveries, dans l’anticipation, ou l’inquiétude.
La pleine conscience consiste également à perdre l’habitude de juger chaque expérience en «agréable» ou «désagréable». Être pleinement conscient veut dire être pleinement attentif à ce qui est, sans constamment filtrer selon notre perception subjective.
Pourquoi la pleine conscience est-elle importante?
Il est utile de comprendre le bouddhisme comme un processus plutôt qu’une croyance. Le Bouddha n’enseigna pas des doctrines à propos de l’éveil spirituel. Il offrit des moyens d’atteindre par soi-même cet éveil. Et la seule façon de vivre l’éveil, c’est à travers l’expérience. Grâce à la pleine conscience, on vit la réalité telle qu’elle est, sans filtres de croyances.
Selon Henepola Gunaratana, moine bouddhiste, la pleine conscience est essentielle pour nous permettre de voir au-delà des symboles et des concepts. L’expérience dépasse les mots et les croyances.
La pleine conscience et la méditation
Le terme sanskrit pour la méditation est bhavana qui veut dire « cultiver l’esprit », et toutes les formes de méditations bouddhistes implique la pleine conscience. Shamatha (esprit calme) développe la pleine conscience. Les personnes qui pratiquent Shamatha s’entraîne à rester conscient du moment présent, en observant l’apparition des pensées puis leur disparition, plutôt que de les pourchasser. Satipatthana Vipassana est une pratique similaire de développement de la pleine conscience utilisé dans le bouddhisme theravada.
La pleine conscience implique 3 observations
1. La pleine conscience nous rappelle d’être présents à ce que l’on fait. Si vous êtes assis en train de méditer, elle vous ramène à l’intention de votre méditation, par exemple ressentir le mouvement de la respiration. Si vous êtes en train de faire la vaisselle, elle vous rappelle d’être attentif à votre action.
2. La pleine conscience permet de voir les choses sans jugements. On a en effet tendance à colorer d’émotions les évènements que l’on vit (on désire plus, on rejette, on s’impatiente, …), au lieu de simplement les observer. Cela peut rapidement devenir épuisant et nous couper de la réalité.
3. La pleine conscience nous aide à voir la vraie nature des évènements. Les évènements sont temporaires (tout évolue), et il est sage de ne pas s’y attacher.
L’enseignement du bouddhisme continue à nous offrir des perles de sagesse. Mais comme le maître Zen, Thich Nhat Hanh l’a noté « Lorsque la pratique de la pleine conscience est présente, tous les autres enseignements du bouddha sont présents. »
La pleine conscience est une expérience avant d’être un enseignement. Vous pouvez vivre cet état de conscience simplement en vous décidant de vous poser un instant pour faire le calme en vous, et observez ce qui est, dans le silence et la quiétude.
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Sources: buddhism.about.com; The Heart of the Buddha’s Teaching (Thich Nhat Hanh)
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