L'incommensurable par Nagarjuna

Publié le 03 mai 2014 par Joseleroy

Voici une traduction d'un texte de Nagarjuna: L'Incommensurable, traduction que j'ai faite du sankrit (avec la collaboration d'Alain Porte que je remercie).

jlr

Nagarjuna

catustavaḥ

niraipamyastavaḥ

L’incommensurable

1

niraupamya namas tubhyaṃ niḥsvabhāvavedine |

yas tvaṃ dṛṣṭivipannasya lokasyāsya hitodyataḥ || 1 ||

Ô L’Incommensurable, hommage à Toi, Toi qui connais l’inexistence de la nature propre

Toi qui es voué au bien de ce monde, tombé dans la misère du fait des points de vue

2

na ca nāma tvayā kiṃcid dṛṣṭaṃ bauddhena cakṣuṣā |

ānuttarā ca te nātha dṛṣṭis tattvadarśinī || 2 ||

Tu ne vois rien par ton œil éveillé

Et insurpassable, Ô Seigneur, est Ta vue qui perçoit la vérité.

3

na boddhā na ca boddhavyam astīha paramarthataḥ |

aho paramadurbodhām dharmatāṃ buddhavān asi || 3 ||

Du point de vue de la réalité ultime, il n’y a ici ni connaisseur, ni connaissable

Ah, c’est Toi qui connais l’absolu qui est (pourtant) extrêmement difficile à connaitre.

4

na tvayotpāditaḥ  kaścid dharmo nāpi nirodhitaḥ |

samatādarśanenaiva prāptam pādam anuttaram || 4 ||

Tu ne crée aucun élément, ni tu n'en supprimes

Par la vision équanime, en vérité, le séjour insurpassable est atteint.

5

na samsārāpakarṣeṇa tvayā nirvāṇam īpsitam |

śāntis te’dhigatā nātha samsārānupalabdhitaḥ || 5 ||

Ce n’est pas par l’élimination de l’existence que tu désires obtenir le nirvana ;

C'est par la non-perception de l’existence que Tu obtiens la paix, Ô Seigneur, .

6

tvaṃ viveda[1]ikarasatāṃ samkleśavyavadānayoḥ |

dharmadhātvavinirbhedād viśuddhaś cāsi sarvataḥ || 6 ||

Tu connais le caractère de la saveur unique de l’affliction et de la purification

Etant donné qu’on ne peut scinder la réalité ; Tu es entièrement pur.

7

nodāhṛtaṃ tvayā kiñcid ekam apyakṣaraṃ vibho |

kṛtsnaśca vaineyajano dharmavarṣeṇa tarpitaḥ || 7 ||

Rien n’a été prononcé par Toi, pas même une seule syllabe, Ô Seigneur

et tous les gens qui doivent être guidés ont été (pourtant) contentés avec la pluie de ton enseignement[2].

8

na te’sti saktiḥ skandeṣu dhatusvāyataniṣu ca |

ākāśasamacittas tvaṃ sarvadharmeṣvaniśritaḥ || 8 ||

Il n’y a en Toi nul attachement dans les agrégats, les éléments et les sens (et l’esprit)

Toi, dont la pensée est pareille à l’espace, Tu ne demeures dans aucune chose.

9

sattvasaṃjñā ca te nātha sarvathā na pravartate |

duḥkhārteṣu ca sattveṣu tvam atīva kṛpātmakaḥ  || 9 ||

La notion d’être, pour Toi, Ô Seigneur, ne se produit en aucune façon[3]

Tu es insurpassablement plein de compassion pour les êtres torturés.

 

10

sukhaduḥkātmanairātmyanityānityādiṣu prabho |

iti nānāvikalpeṣu buddhis tava na sajjate || 10 ||

« Plaisir et déplaisir, soi et non soi, permanent et  impermanent » : ta pensée, Ô Seigneur, n’est pas attachée à ces diverses fabrications mentales.

11

na gatir nāgatih kācid dharmāṇāmiti te matiḥ |

na kvacid rāsibhavo ‘to ‘si paramārthavit || 11 ||

« Il n’y a ni départ, ni arrivée pour les éléments» telle est ta pensée.

Nulle part il n’y a d’existence pour leur agrégat, il s'en suit que tu es le connaisseur de la réalité ultime ;

12

sarvatrānugataś cāsi na ca jāto’si kutracit |

janmadharmaśarīrābhyām acintyas tvaṃ mahāmune || 12 ||

Tu es partout et tu n’apparais[4] nulle part

Tu es impensable avec ce qui relève du corps et avec les caractéristiques  de la naissance, Ô grand silencieux.

13

ekānekatvarahitaṃ pratiśrutkopamaṃ[6] jagat |

saṃkrānti-nāśāpagataṃ buddhavāṃs tvam aninditaḥ || 13 ||  

Libre de l’unité et de la multiplicité, le monde est semblable à un écho,

il n'est pas détruit, il ne change pas, Tu l’as compris, Toi qui est irréprochable

14

śāśvatocchedarahitaṃ lajñyalakṣaṇavarjitam |

saṃsāram avabuddhas tvaṃ svapnamāyādivat prabho || 14 ||

Sans éternité et sans interruption, sans signifié et sans signifiant

Tu as compris que l’existence est semblable à un rêve ou à un spectacle de magie, etc. Ô Seigneur.

15

vāsanāmūlaparyantāḥ kleśās te’nagha nirjitāḥ |

kleśaprakṛtitaś caiva tvayāmṛtam upārjitam || 15 ||

Les afflictions qui sont délimitées par la racine des imprégnations mentales  ont été vaincues par toi, Ô Immaculé, elles qui venaient de la manifestation des impuretés ; Tu as obtenu le nectar d’immortalité.

16

alakṣaṇaṃ tvayā dhīra dṛṣṭaṃ rūpam arūpavat |

lakṣaṇojvalagātraś ca dṛśyase rūpagocare || 16 ||

Tu vois la forme, qui est dépourvue de signes,  Ô Le Ferme, comme sans forme;

Tu es vu ayant l'éclat d'un corps aux (32) signes dans le domaine de la forme.

17

na ca rūpeṇa dṛṣṭena dṛṣṭa ityabhidhīyase |

dharme dṛṣṭe sudṛṣṭo’si dharmatā na ca dṛśyate || 17 ||

On dit que ce n’est pas par une forme vue que tu es vu

Quand l’objet est vu, tu es bien vu, la réalité ultime n’est pas vue.

18

śauṣiryaṃ nāsti te kāye māṃsāsthirūdhiraṃ na ca |

indrāyudham ivākāśe kāyaṃ darśitavān asi || 18 ||

Il n’y a pas d'ouvertures  dans ton corps, il n’y a ni chair, ni os, ni sang non plus ;

Comme un arc en ciel dans l’espace, tu as montré un corps

19

nāmayo nāśuciḥ[7] kāye kṣuttṛṣṇāsambhavo na ca |

tvayā lokānuvṛttyarthaṃ darśitā laukikī  kriyā|| 19 ||

Il n’y a ni maladie ni impureté dans le corps ; et il n’y a en lui ni faim ni soif.

Dans le but de te conformer au monde,  tu as montré une activité mondaine.

20

karmāvaraṇadoṣaś ca sarvathānagha nāsti te |

tvayā lokānukampārthaṃ karmaplutiḥ pradarśitā || 20 ||

L’impureté due au voile des actions, en aucune manière, Ô Immaculé, ne se trouve en toi.

Par ta compassion pour le monde, tu t’es montré immergé dans l’action.

21

dharmadhātor asambhedād yānabhedo’sti na prabho |

yānatritayam ākhyātaṃ tvayā sattvāvatārataḥ || 21 ||

En raison de l’inexistence de division de la réalité ultime, il n’y a pas de division dans les véhicules, Ô Seigneur.

Par toi a été proclamé le triple véhicule grâce à ta descente parmi les créatures.

22

nityo dhruvah śivah kāyastava dharmamayo jinaḥ |

vineyajanahetoś ca darsitā nirvṛtis tvayā || 22 ||

Eternel, ferme, bienheureux  est Ton corps fait de la réalité, il est victorieux.

Pour les gens qui doivent être guidés, Tu a montré son extinction

23

lokadhātuṣvameyeṣu tvadbhaktaiḥ punar ikṣ(y)ase |

cyutijanmābhisaṃbodhicakranirvṛtilālasaiḥ[8] || 23 ||

Dans les mondes incommesurables, par ceux qui t’aiment tu es de nouveau vu

Et par ceux qui désirent ta descente, ta naissance, ton illumination, ton enseignement

24

na te’sti manyanā nātha  na vikalpo na ceñjanā |

anābhogena te loke buddhakṛtyaṃ pravartate || 24 ||

Il n’y a pour toi pas de trouble, Ô Seigneur, ni de fabrication mentale, ni de mouvement,

Sans jouissance dans ton monde, tu accomplis des actions éveillées.

 

25

iti sugatam acintyam aprameyaṃ

guṇakusumair avakīrya yan mayāptaṃ

kuśalam iha bhavantu tena sattvāḥ

paramagabhiramunīndradharmabhajaḥ[9] |

Après avoir couvert avec les fleurs de ses attributs le Bien-Allé, l’impensable, l’incommensurable, grâce à l’habileté que j’ai obtenue ici-bas, que les êtres aient part à l’enseignement extrêmement profond du roi des silencieux.

|| iti niraupamyastavaḥ samāptiḥ ||

Ainsi s’achève l’hymne à l’Incommensurable.

Traduction José Le Roy



[1] Alain Porte me signale une erreur : lire vivetha :

[2] Dharma est traduit ici par enseignement

[3] Version d’Alain Porte : « la conception que tu sois un être, Ô Seigneur, ne se produit en aucune façon »

[4] Pour jāto

[6] pratiśrutkopamaṃ : pratiśrutka-upamaṃ

[7] na āmayo na aśuciḥ

[8] Cyuti(disparition)-janma(naissance)-abhisaṃbodhi(éveil)-cakranirvṛti(enseignement)-lalāsaiḥ

[9] Parama-gabhira-muni-indra-dharma-bhajaḥ