Sagesse et raison

Qu’est-ce que la philosophie? Étymologiquement, la philosophie c’est l’amour (philo) de la sagesse (sophia). La sagesse est donc le bien ultime que recherche le ou la philosophe. En réalité, c’est l’inverse qui est vrai : la philosophie, c’est la sagesse de l’amour. Car c’est dans l’amour que se trouve la sagesse. Ou encore : il n’y a pas de sagesse sans amour. La condition nécessaire et suffisante de la sagesse est l'amour.
Dans la tradition chrétienne, amour se dit en grec agapè. L’apôtre Paul porte aux nues l’agapè : « Quand j’aurais toute la connaissance…, s’il me manque agapè, je ne suis rien. » (1 Corinthiens 13 2). Les latins traduisirent agapè par caritas ce qui donna en français charité laquelle constitue dans la doctrine de l’Église la vertu théologale par excellence. Or, la charité comme amour-don, agapè, c’est bien plus que donner aux pauvres ou au nécessiteux, comme on le pense couramment. Donc, le sage est celui ou celle qui est capable d’agapè, c’est-à-dire d’amour-don. Celui ou celle qui donne sa vie aux autres témoigne du plus grand amour qui soit (Jean 15 13 : « Le plus grand amour (agapè) que quelqu’un puisse montrer, c’est de donner sa vie pour ses amis. ») Saint Paul va même jusqu’à dire que «…quand j’aurais la foi (pistis) la plus totale, celle qui transporte les montagnes, s’il me manque l’amour (agapè), je ne suis rien. » Donc, agapè est, en un certain sens, supérieur à pistis, la foi, autre vertu théologale avec l’espérance et la charité (agapè). C’est d’ailleurs pourquoi la vertu agapè-don constitue la plus grande de toutes les vertus, cardinales comme théologales confondues. J’aurais beau dire ou croire que Jésus est le Fils de Dieu, mais s’il me manque amour-agapè, ma croyance ou ma foi est vaine.
   Par conséquent, dans la tradition évangélique, il faut convenir que la sagesse c’est l’amour-don, agapè. C’est la vertu première et dernière de toute l’éthique chrétienne.
   Abordons, à présent, une question difficile : la sagesse de l’amour-don est-elle identique à la fameuse raison des philosophes? Vous savez sans doute que la philosophie est traditionnellement définie comme une activité de la raison. Enseignant au collégial, j’enseigne entre autres le premier cours de philosophie aux élèves qui s’y initient, dont le titre est Philosophie et rationalité. Il me faut donc définir la rationalité. La question est complexe puisque, comme on sait, le concept de raison a varié au cours de l’histoire occidentale. Descartes, dira par exemple, au siècle précédent celui des Lumières, que le « bon sens » - la raison – est la chose la mieux partagée du monde. (Discours de la méthode, 1^èrepartie). D’après Descartes, donc, et les Philosophes qui le suivront au siècle des Lumières, la raison est partagée universellement par tous, le philosophe comme l’ignorant. Descartes donne les principes à suivre pour guider la raison vers la vérité, chacun étant habileté à trouver la vérité grâce à la raison. Chez les anciens Grecs, seul le philosophe use de la raison. Chez Platon, par exemple, seul le philosophe est apte à penser de manière rationnelle, la masse des gens en étant incapables, puisque les désirs et les passions les gouvernent en les tenant captifs des passions. C’est ce que décrit merveilleusement Platon dans sa fameuse Allégorie de la Caverne. Chez Platon la raison conduit à la sagesse. L’amour de la raison, en effet, débouche sur la sagesse. C’est le but en effet visé par la philosophie. Contrairement à Platon, pour Descartes la raison conduit, non pas à la sagesse, mais surtout à la vérité dans les sciences – le sous-titre du fameux Discours de la méthode étant : Pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences. La sagesse disparaît donc au profit l’exercice de la raison visant la fondation de la science. La philosophie devient avec Descartes la servante de la science. Descartes a gagné sa gageure puisque la science a aujourd’hui a remplacé la sagesse. En fait, l’exercice de la raison trouve sa réalisation éloquente dans la science – qui est devenue notre religion ou qui a en quelque sorte remplacé la religion. C’était la foi des Philosophes des Lumières. On peut très certainement dire que ces Philosophes ont triomphé et qu’ils ont désormais le haut du pavé.
   Pour nous, donc, aujourd’hui, depuis les Lumières, dont notre civilisation moderne est héritière, la raison s’exerce brillamment dans les sciences, et la sagesse est aujourd’hui réduite – ou se ratatine - à la science. Bien évidemment, il n’est désormais plus question de parler de la sagesse comme étant celle de l’Amour (agapè). L’amour, pense-t-on, est une sorte de passion dont il faut se garder ou se prémunir car elle serait source d’irrationalité, de méprise et d’erreur. Être amoureux, c’est aujourd’hui une sorte de vice – pour celui ou celle du moins qui veut parvenir à la vérité. Il ou elle doit être impassible, objective, neutre, s’il ou elle veut trouver la vérité.
   On comprend dès lors pourquoi la religion – le christianisme, en Occident – ait pris une « méchante débarque ». L’Évangile en effet annonçant la Bonne Nouvelle de l’Amour-agapè, il devient parfaitement irrationnel de croire en cette Bonne Nouvelle. Jésus-Christ, qui révèle qui est notre Père à tous et à toutes, à savoir l’Amour-agapè, c’est-à-dire Don Démesuré, Sans Allure, Sans Bon Sens, Sans Pareil, Inouï, etc., devient proprement, au regard de la raison, irrationnel, irraisonnable, inconcevable; bref, incroyable. Comme le disait déjà saint Paul, «... ce qui est folie (môron) de Dieu, est plus sage (sophôteron) que les hommes.» (1 Corinthiens 1 24).
   La sagesse, comme amour-agapè, a aujourd’hui presque disparu. Triomphe maintenant la rationalité, la raison, et son expression suprême qui devient idole : la science. La sagesse, elle, destituée de son rang, n’est plus que misère. N’est-ce pas là en effet la principale caractéristique de notre civilisation actuelle : la misère ?