Michael Oakeshott 1901-1990
Nul doute que la fameuse charte des «valeurs québécoises» annoncée par le gouvernement péquiste de Pauline Marois passera comme du beurre dans la poêle et qu’elle sera adoptée en toute vapeur. Le Sommet sur l’éducation de février 2013 nous incline à penser ainsi. Le gouvernement Marois a fait son lit, et c’est un lit de fakir.Bien que, comme aristotélicien, je considère que les Québécois ne tentent pas seulement et simplement de cohabiter mais désirent vivre de manière épanouie au nom de valeurs communes, l’idée d’une charte des «valeurs québécoises» se voulant rassembleuse, mais qui aurait force de loi, me répugne. Il semble bien qu’il s’agisse d’une entreprise bien péquiste de nationalisation des valeurs, comme le soulignait éloquemment Nathalie Elgrably-Lévi (Journal de Montréal, 5 septembre). Le propos, par ailleurs, de Louise Harel suivant lequel les valeurs ne se légifèrent pas me paraît parfaitement juste et plein de sagesse. Les politiques collectivistes n’ont pas mon aval, bien au contraire, parce que ce sont des politiques rationalistes, et je vais m'en expliquer avec l'aide du philosophe Michael Oakeshott. Le ministre Drainville souhaite pour sa part enfiler l’habit de feu Camille Laurin, le concepteur de la charte de la langue française. Comme on sait, Drainville dresse un parallèle entre la charte de la langue française et celle des valeurs québécoises, toutes deux voulant proclamer la volonté du peuple québécois et ce, malgré le fait que ces soi-disantes valeurs communes contreviennent aux libertés individuelles.
En tant que «conservateur», se situant dans la foulée du philosophe britannique Michael Oakeshott (1901-1990), l’idée d’une «charte» visant à baliser la vie collective des Québécois m’horripile. C’est ce que je veux défendre dans les quelques lignes qui suivent.
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Commençons par le début de toute cette affaire. Examinons le concept laïcité. Il s’agit, évidemment, de la neutralité de l’État en matière religieuse. Guy Rocher[1], professeur émérite de sociologie à l’Université de Montréal, soutient ce qu’on appelle une conception de la laïcité pure et dure, «républicaine» comme on dit, à la sauce française, par opposition à une conception «ouverte» telle celle recommandée par la commission Bouchard-Taylor. N’entrons pas toutefois dans le débat reposant sur ce distinguo byzantin entre laïcité «stricte» et laïcité «ouverte».
Guy Rocher, donc, écrit que «la laïcité est une doctrine politique, c’est-à-dire une certaine conception de ce que doivent être l’État et les institutions relevant de l’État ou lui appartenant.»[2]Plus loin, on lit : «La séparation de l’État et des religions est une doctrine apparue, développée et plus ou moins pratiquée dans les États de la modernité occidentale, notamment depuis les révolutions française et américaine du XVIIIe siècle.» Voici le problème que soulèvent les propos de Rocher – ainsi que chez bon nombre d’autres auteurs - à propos de la laïcité : on a la nette impression que la laïcité est à la fois une doctrine politique vraie de toute éternité – sub specie aeternitatis, comme on dit en latin -, mais qui, pourtant, à une origine historique. Cherchez l'erreur. Au sortir du Moyen Age, lorsque se constituent les États modernes, afin de centraliser les pouvoirs clés qui régissent la vie en société, les Princes, qui les dirigent, établissent la religion de leur État. Cette pratique politique courante va toutefois s’estomper au siècle des Lumière où la tolérance religieuse, suite aux guerres religieuses, va triompher. Le principe de laïcité est sorti de ces luttes parfois violentes et sanglantes.
La laïcité n’est donc pas une doctrine politique éternelle ou atemporelle comme on le laisse croire trop souvent. Guy Rocher, par exemple, nous dit d’une part que la laïcité a bel et bien une histoire; mais il soutient du même souffle, d’autre part, que «La conception de la neutralité religieuse vaut pour une société homogène tout autant que pour une société pluraliste [comme la nôtre].»[3] On doit comprendre que le fondement théorique de la laïcité serait atemporelle; il préexistait – tels les droits naturels de l’homme – pourrait ainsi dire avant toute existence historique des sociétés humaines. En somme, la nature ou l’essence même d’un État – ce qui fait qu’un État est tel et pas autre chose - vaut pour toutes les époques et toutes les cultures, indépendamment des cultures et des sociétés.
On tient là un cas éloquent de ce que Michael Oakeshott a appelé «le rationalisme en politique» et qu’il dénonce avec vigueur dans un texte percutant datant de 1947.[4] Qu’est-ce que le rationalisme en politique? C’est la conviction qu’il est possible d’améliorer le monde réel imparfait afin de le rendre parfait et ce, grâce à la pensée technique. Une politique rationaliste consiste dès lors en la mise en œuvre d’un modèle théorique préconçu afin de résoudre des problèmes sociaux. La charte québécoise annoncée obéit précisément à des exigences rationalistes.
Le rationalisme se déclare «l’ennemi de l’autorité, du préjugé, de ce qui est simplement tradition, coutumier ou habituel.» Bref, l’ennemi déclaré du rationalisme est la tradition. Pourquoi? Parce que la tradition reste pour une bonne part source de préjugés et d’ignorance. Auparavant, c’est-à-dire avant le siècle des Lumières, face à un problème il fallait s’adapter en fonction des circonstances. Il n’existait pas de recette magique. Le législateur y allait au meilleur de sa connaissance – de sa sagacité aurait dit Aristote, vertu première du bon législateur. Mais la vertu du politicien est désormais tomba en désuétude. On se mit à élaborer des solutions universelles, valables pour toutes les époques et toutes les sociétés.
Le passage de la pensée traditionnelle en politique remontant, en gros, à Aristote à la pensée rationaliste des philosophes des Lumières s’effectua lorsque «la vérité d’une opinion et le fondement ‘rationnel’ (et non l’usage) d’une institution est tout ce qui import[a]». Oakeshott écrit :
L’idée de fonder une société, composée d’individus ou d’États, sur une Déclaration des droits de l’homme, est un rejeton du cerveau rationaliste, de même que l’autodétermination ‘nationale’ ou raciale lorsqu’elles sont élevées au rang de principes universels.
L’éventuelle charte des valeurs québécoises répondra parfaitement aux exigences également de la pensée rationaliste remonta aux Lumières.
Le propre toutefois de la pensée rationaliste en politique c'est ce que l’on pourrait appeler les «rationalisations à rebours». Ainsi le laïcisme est désormais conçu comme une sorte de «vérité première» en politique : par sa nature même, un État est laïque. Un État qui entretiendrait des relations trop étroites dans ses institutions avec une ou plusieurs religions serait de ce fait déclaré irrationnel et, donc, illégitime.
Les droits de l’homme constituent également un bel exemple de rationalisation à rebours. Le 26 août 1789, la France n’est soudain apparemment plus une société monarchique, mais une société composée de citoyens égaux dotés de droits inaliénables que l’Assemblée définit dans une solennelle Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, dont le préambule se lit ainsi :
Les représentants du peuple français, constitués en Assemblée nationale, considérant que l’ignorance, l’oubli ou le mépris des droits de l’homme sont les seules causes des malheurs publics et de la corruption des gouvernements, ont résolu d’exposer, dans une Déclaration solennelle, les droits naturels inaliénables et sacrés de l’homme…
La Déclaration est on ne peut plus rationaliste : la cause unique et universelle de tous les maux dans toutes les sociétés et à toutes les époques ce sont «l’ignorance, l’oubli ou le mépris» à l’égard des droits de l’homme. Comme si les droits de l’homme avait toujours existé en dehors et au-delà de la France révolutionnaire qui les proclamera.
Certes, ces droits de l’homme furent conçus par de grands penseurs, les magnifiques «Philosophes» : Voltaire, Rousseau, Diderot, etc. Mais il ne faut pas mettre la charrue avant les bœufs. Il ne faudrait pas croire, en d’autres termes, que la Révolution française eut pour seule cause véritable la simple mise en œuvre des idées des Philosophes. En fait, bien loin d’être une préface à la Révolution française, les idées des Philosophes constituent plutôt une sorte de poscriptum à une tradition politique européenne.
À cet égard, il faut toujours se rappeler que presqu’un siècle auparavant, l’Angleterre avait connu en 1688 sa «Glorieuse Révolution» où fut proclamée, un an plus tard, en février 1689, au Parlement, l’État de droit dans le fameux Bill of Rights – ou Déclaration des droits -, lequel constituait une sorte de «contrat social» avant la lettre.
Évidemment, l’objection rationaliste à la réponse d’Oakeshott veut que la Glorieuse Révolution anglaise fut le fruit des penseurs britanniques, dont John Locke, lequel publia en octobre 1689 son Second Traité du Gouvernement Civil. Mais l’œuvre de Locke arrive légèrement plus tard, après la Glorieuse Révolution de 1688 ainsi que le Bill of Rights datant de février 1689. Quoi qu’il en soit, la mythologie rationaliste considère le Second Traitéde Locke, lu avidement en France et en Amérique, comme l’énoncé de principes à mettre en œuvre afin de servir de modèle à l’érection de nouveaux États de droit.
Tout porte à croire que le gouvernement péquiste actuel proclamera haut et fort sa charte des valeurs. Il ne faut y voir que rationalisation à rebours où une bonne part de la tradition québécoise sera émasculée. Je veux parler de la tradition chrétienne, catholique, qui a façonné le Québec, plus précisément le «Canada français». Le principe de laïcité qui trônera tout en haut du document entraînera inévitablement la mise au banc des religions – du catholicisme en particulier et ce, au grand dam du bon cardinal Ouellet lequel appelle de tous ses vœux le retour de ses ouailles au bercail de l’Église.
Il ne faut guère s'en étonner, s’il faut croire Michael Oakeshott puisque le rationalisme en politique livre une guerre sainte contre les traditions qui, comme on l’a vu, seraient source de préjugés et d’ignorance. Bien sûr, le gouvernement Marois laissera trôner le crucifix à l’Assemblée nationale. Il interdira toutefois entre autres le port du crucifix ostentatoire pour ses employés. Il ne s’agit évidemment pas de rajouter d’autres symboles religieux mais d’en maintenir un qui fut jadis accroché par le gouvernement conservateur de l’Union nationale de Maurice Duplessis qui entretenait l’irrationnelle candeur de mêler le politique au religieux. Ce qui ne peut être, du moins selon le rationalisme politique. En laissant le crucifix à l’Assemblée nationale, le gouvernement entend donc honorer la tradition religieuse qui aura marqué nos ancêtres, pas nous, les citoyens «modernes» du Québec moderne.
Pourtant, lorsqu’on examine les «valeurs québécoises», dont celles de solidarité, de justice sociale, d’État-«providence», de partage, bref de bienveillance pour nos semblables, qui sont pourtant des valeurs auxquelles carbure le Parti québécois, on ne peut que s’étonner qu’elles n’apparaissent pas dans la fameuse charte. Encore une fois, on répondra que ces valeurs rappellent trop le christianisme du Canada-français de naguère.
Le cinéaste Bernard Émond a réalisé trois films (La neuvaine; Contre toute espérance et La donation) constituant ce qu’il a baptisé la Trilogie des vertus théologales qui exaltent les veilles vertus chrétiennes de foi, d’espérance et de charité. Bernard Émond n’est pas croyant; il se dit «agnostique apophatique».[5] Il dit aussi être un «conservateur de gauche». Personnellement, j’adhère parfaitement à cette formule même si, moi, à sa différence, je sois croyant de confession catholique. On peut donc très bien être incroyant ou croyant et se reconnaître dans la tradition religieuse québécoise chrétienne.[6] Je cite Bernard Émond :
Ce que je dois dire c’est que la thématique religieuse n’est pas venue de nulle part. Que depuis le film sur Saint-Denis, mon fonds catholique, si je peux dire, me travaillait. Il y avait eu des retrouvailles avec cette partie de mon héritage et je m’étais rendu compte à quel point, même si j’étais non croyant, à quel point j’étais profondément catholique, à tout le moins sur le plan culturel. Mais sur le plan éthique aussi : ce que je pense de la politique, des injustices sociales, mon rapport à la misère du monde, ça me vient certainement d’une éducation catholique où l’amour du prochain était plus important que la peur du péché.[7]
Pour les raisons mentionnées précédemment, les retrouvailles des Québécois avec les valeurs chrétiennes, dont celle, la plus importante, de l’amour du prochain, n’auront pas lieu. La charte québécoise, en effet, rationaliste dans l’âme, n’a que faire de ces vieilles histoires à dormir debout dont nous a léguées la tradition chrétienne. Comme le crucifix, dépouillé de son sens théologique, à jamais immergé dans le vide muséal, tel le Sphinx de Képhrem enseveli dans le sable, la tradition catholique sombrera dans l’oubli. L’important, ce qui compte vraiment, étant a jamais enterré au pied de l’État régnant désormais en roi et maître sur les consciences, tel l’odieux Big Brother qui sait tout et entend tout.
[1]Guy Rocher, «La laïcité de l’État et des institutions publiques», in Normand Baillargeon et Jean-Marc Petit, éditeurs, Le Québec en quête de laïcité, Montréal, Éditions Écosociété, 2011, pp. 23-31.[2]Ibid., p. 23.[3] Ibid., p. 24.[4]Michael Oakeshott, «Rationalism in Politics, in Rationalism in Politics and Others Essays, Indianapolis, Liberty Fund, 1991, avec une préface de Timothy Fuller, pp. 5-42. Une traduction française, «Le rationalisme en politique», est parue dans la revue Cité (2/2003, no 14, p. 121-157), traduit par Olivier Sedeyn (à qui l’on doit la traduction de On Human Conduct). La traduction française du texte d’Oakeshott est également disponible en ligne : http://www.cairn.info/revue-cites-2003-2-p-121.htm[5]Voir Bernard Émond, La quête spirituelle : avec ou sans Dieu?, Fides, Médiaspaul, 2010, p. 28.[6] Cette position est également défendue par Richard Norman (athée) dans le contexte du Royaume-Uni, «Secularism and Shared Values», in J. Cornwell et M. McGhee, éditeurs, Philosophers and God. At the Frontiers of Faith and Reason, Londres, Continuum, 2009, pp. 187-202.[7]Simon Galiero rencontre Bernard Émond, La perte et le lien. Entretiens sur le cinéma, la culture et la société, Médiaspaul, 2009, p.67.
Jeu de briques
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