Le cœur (Xīn Zàng; 心脏 ou simplement : Xīn; 心) en médecine chinoise a quelques fonctions qui concordent avec la vision occidentale, mais le reste d’entre elles sont bien différentes.
Le cœur est représenté comme « le monarque », l’empereur de tous les Zangfu (organes et entrailles).
Le cœur selon la médecine occidentale
Le cœur est un organe creux et musculaire qui assure la circulation du sang en pompant le sang par des contractions rythmiques vers les vaisseaux sanguins et les cavités du corps. Le cœur est le « moteur », la pompe du système circulatoire.
Le cœur est un muscle creux dont les cellules, les cardiomyocytes, sont mono-nucléées . Le système valvulaire est fibreux et acellulaire. L’intérieur des cavités cardiaques est tapissé d’endocarde, un épithélium vasculaire. La surface du cœur est recouverte d’épicarde, sous lequel cheminent les artères coronaires, les veines du cœur et les fibres nerveuses innervant le muscle.
Source : wikipédia
Le cœur en médecine chinoise
Le cœur est un organe Yin (Zang, 脏) appartenant à l’élément feu, et est en relation avec son complément Yang (Fu, 腑), l’intestin grêle.
Sa fonction générale est d’être le contrôleur suprême des organes.
Comme dit plus haut, certaines fonctions et qualifications attribuées à cet organe par la médecine chinoise, sont en accord avec les connaissances occidentales, mais il existe toutefois plusieurs différences majeures entre ces deux points de vue.
Les six principales fonctions du cœur sont :
- De gouverner le sang
- De contrôler les vaisseaux sanguins
- D’abriter l’esprit
- De se manifester sur le visage
- De s’ouvrir à la langue
- De contrôler la transpiration
La fonction de gouverner le sang
Le cœur est l’unité fonctionnelle pour réguler la circulation sanguine. Le sang est transporté dans les vaisseaux sanguins du corps entier lorsqu’il bat. Le cœur, le sang et les vaisseaux sanguins sont unis par leur activités communes. En médecine chinoise, cette relation fonctionnelle fait du cœur le monarque de tous les viscères.
Par ailleurs, le corps est capable d’obtenir du sang les substances nutritives requises pour maintenir la vie.
Le Qi du cœur peut être comparé à l’action de pompage de celui-ci évoquée dans la médecine occidentale. Si le Qi du cœur est abondant et suffisant, alors le cœur « pompera » à un rythme normal, transportant le sang dans les vaisseaux sanguins sans heurt, le pouls sera régulier et fort, et le visage sera éclatant.
Au contraire, si le Qi du cœur est déficient, le sang ne pourra pas être transporté efficacement dans les vaisseaux sanguins, et le pouls sera faible. La personne sera pâle, et sa langue apparaitra pâle et blanche. Sans une bonne gouvernance du cœur, les personnes auront des palpitations, des sensations pénibles à la poitrine et des douleurs.
La fonction de contrôler les vaisseaux sanguins
Comme expliqué au-dessus, les vaisseaux sanguins sont dépendant du Qi du cœur. Tant que ce dernier est suffisant, les vaisseaux sanguins auront la quantité suffisante de sang et seront en bon état.
La fonction d’abriter l’esprit
En médecine chinoise, c’est le cœur qui est la « résidence du Shen » (traduit en français par « esprit »). Le cœur abrite en plus de la conscience spirituelle, l’activité mentale, la mémoire, la conscience, les pensées et le sommeil. En général, le « Shen » concerne la vitalité de la personne, il trouve son reflet dans les yeux, la parole, les réactions et dans l’apparence générale.
Les cinq fonctions du cœur associées au Shen sont :
- L’activité mentale
- La mémoire
- La conscience
- La pensée
- Le sommeil
Le contrôle du sang par le cœur dépend d’un Shen fort et en bonne santé. La qualité d’hébergement de l’esprit par le cœur, dépend de la qualité du sang et de l’approvisionnement de cet organe. Il y a donc une dépendance mutuelle entre les fonctions de contrôle du sang et celle d’abriter l’esprit.
Une déficience du sang entraîne des troubles tels que l’impossibilité à trouver le repos, l’anxiété, l’insomnie, ainsi que la défaillance de mémoire. Parallèlement, l’inconfort de l’esprit, les problèmes émotionnels, la tristesse, ou l’excès de joie entraine une déficience de l’approvisionnement en sang du cœur entrainant des palpitations et un teint pâle.
Le Shen, avec le Qi et le Jing (l’esssence) forment ce que l’on appelle les « trois trésors » (Sān Bǎo; 三宝). Le Shen est dépendant du Qi et du jing. Tant que ces derniers sont suffisant, l’esprit sera clair et vif. En revanche, s’ils sont faibles, le Shen sera confus.
Le cœur se manifester sur le visage
Le teint est le miroir de l’état de santé du cœur. Dès lors, lorsque le cœur est fort et en bonne santé, le visage affiche un beau teint. A l’inverse, une déficience du cœur génère un teint pâle, rouge lorsqu’il est blessé par la chaleur ou pourpre lorsqu’il y a stagnation du sang.
Le cœur s’ouvre à la langue
En médecine chinoise, le visage et la langue sont les fenêtres du cœur et du sang. Le cœur s’ouvre à la langue parce qu’ils sont connectés.
La langue, ouverture du cœur, est l’organe associé qui est à l’origine de la distinction des 5 saveurs et de l’élocution. On dit de la langue qu’elle est le reflet du cœur et que son Qi et le Shen lui donnent la mobilité et la capacité d’émettre un discours clair. Une personne dont le cœur connaît un excès de feu, sera particulièrement volubile. A l’inverse, le bégaiement, la difficulté ou la faiblesse de l’élocution et l’aphasie sont des résultantes d’une déficience du cœur. L’état de santé de ce dernier influence le sens du goût et sa couleur. Ainsi, un cœur en bonne santé donne une langue d’un beau rose et d’une belle forme. A l’inverse, les déficiences de cet organe se manifestent par une langue pâle et gonflée, la stagnation de sang par une langue pourpre et l’excès de chaleur, par une langue rouge sombre accompagnée d’une sensation d’amertume.
Par conséquent, l’observation de la langue et du visage permet d’apprendre beaucoup en ce qui concerne le fonctionnement du cœur.
La fonction de contrôler la transpiration
La sueur fait partie des liquides organiques (Jīn Yè; 津液) qui sont les substances principales de l’organisme avec le Sang et le Qi.
Le sang est gouverné par le cœur et est le principal liquide de cet organe. Les liquides organiques, dont la sueur, ont la même origine que le sang. Une transpiration excessive est considérée en MTC comme une utilisation de Qi et de sang du cœur, entrainant des symptômes tels que des palpitations. Par conséquent, les personnes qui transpirent anormalement ont généralement une déficience du coeur. Si la transpiration est spontanée, le déséquilibre est dû à un vide de Qi du cœur. Si la transpiration apparait la nuit, le déséquilibre correspond habituellement à une vide de Yin du cœur.
Les points d’acupuncture situés sur le trajet du méridien de cet organe, participent au traitement des troubles de la circulation tels que les problèmes d’hypertension et d’hypotension artérielle. Ils peuvent aussi traiter les problèmes des yeux et de la peau, soulager le stress, l’anxiété et les tensions.
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