Les expériences de mort imminente : rêve ou réalité ?

Les expériences de mort imminente touchent chaque année des millions de personnes. Elles bouleversent le cours d'une vie et apporte la preuve par le témoignage de ceux qui en ont fait l'expérience, d'une survivance de la conscience après la mort du corps physique. Le sujet des EMI ou NDE (Near Death Experiences) nous intéresse à double titre.

D'une part, ce type d'expériences nous indique que la vie ne s'arrête pas aux frontières de la mort et d'autre part, l'expérience nous apprend que nous sommes capables de sortir de notre corps physique sans passer par sa mort. En effet, les témoignages que nous avons sont relatés par des vivants qui sont donc revenus de l'au-delà après ce que nous pouvons qualifier de "visite".

Le terme "Near Death Experience" a été utilisé pour la première fois en 1895 par Victor Egger, psychologue français du 19e siècle, puis repris en 1975 par le psychiatre américain Raymond Moody. Il décrit une expérience de sortie du corps physique faisant suite à un choc traumatique, à un accident ou à une maladie ayant entrainé l'arrêt de tout ou partie des fonctions vitales du corps humain. C'est suite à de nombreux témoignages concordants de bon nombre de ses patients sur cette sensation de décorporation, de déplacement le long d'un tunnel et de visualisation d'une lumière particulièrement forte que le docteur Moody s'est penché sur les NDE. Il a par la suite, grandement contribué à les crédibiliser en apportant une caution scientifique aux récits des personnes qui font ce type d'expériences. Dans son livre "La vie après la vie", il modélise une expérience de mort imminente type :

Voici donc un homme qui meurt, et, tandis qu'il atteint le paroxysme de la détresse physique, il entend le médecin constater son décès. Il commence alors à percevoir un bruit désagréable, comme un fort timbre de sonnerie ou un bourdonnement, et dans le même temps il se sent emporté avec une grande rapidité à travers un obscur et long tunnel. Après quoi il se retrouve soudain hors de son corps physique, sans quitter toutefois son environnement immédiat ; il aperçoit son propre corps à distance, comme en spectateur. Il observe de ce point de vue privilégié les tentatives de réanimation dont son corps fait l'objet (...) Bientôt, d'autres évènements se produisent : d'autres êtres s'avancent à sa rencontre, paraissant vouloir lui venir en aide ; il entrevoit les esprits de parents et d'amis décédés avant lui (...) Mais il constate alors qu'il lui faut revenir en arrière, que le temps de mourir n'est pas encore venu pour lui. À cet instant, il résiste, car il est désormais subjugué par le flux des évènements de l'après vie et ne souhaite pas ce retour (...) Par la suite, lorsqu'il tente d'expliquer à son entourage ce qu'il a éprouvé entre temps, il se heurte à différents obstacles. En premier lieu, il ne parvient pas à trouver des paroles humaines capables de décrire de façon adéquate cet épisode supraterrestre (...) Pourtant cette expérience marque profondément sa vie et bouleverse notamment toutes les idées qu'il s'était faites jusque là à propos de la mort et de ses rapports avec la vie.

Pam Reynolds est âgée de 35 ans lorsqu'elle est victime d'un anévrisme. Transportée d'urgence à l'hôpital de Phoenix pour y être opérée par le docteur Robert Spetzler, spécialiste en neurochirurgie. L'opération s'avère délicate car elle consiste à enlever la malformation d'une artère du cerveau de la patiente. Aucune goutte de sang ne doit circuler dans son cerveau pendant l'intervention. Son corps est placé en hibernation à 15,5°. Toute l'activité cérébrale de Pam Reynolds est surveillée, minute par minute. Le chirurgien procède à la trépanation du crâne. Au bout de 4 heures d'opération, le cœur s'arrête, le corps est vidé de son sang et l'électroencéphalogramme est plat. Pam Reynolds est déclarée cliniquement morte. Cependant, cette dernière a fini par se réveiller. Elle raconte alors ce qui s'avère être l'un des cas les plus spectaculaires et les plus documentés d'expérience de mort imminente. La jeune femme va expliquer qu'elle a entendu un bruit sourd, qui correspondait à celui de la scie à trépaner utilisée par le docteur Spetzler, puis qu'elle est sortie de son corps par le haut de sa tête. Elle décrit parfaitement les outils utilisés par le médecin, ce qui semble impossible étant donné que son cerveau était sans activité. Pam Reynolds relate ensuite avec une exactitude frappante, les échanges qui ont eu lieu entre son chirurgien et sa cardiologue. Ses dires ont été vérifiés par le corps médical chargé de l'analyse de son témoignage.

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Elle a ensuite senti la présence de sa grand-mère ainsi que d'autres êtres qu'elle avait connus de son vivant. Elle les décrit comme des êtres faits de lumière. Cependant, elle a senti qu'elle n'avait pas l'autorisation d'aller plus loin sinon, elle perdrait la possibilité de rejoindre son corps physique.

L'analyse de l'activité des ondes cérébrales et du corps physique n'a à ce jour, démontré aucun lien entre le cerveau tel que nous le connaissons et l'expérience de mort imminente de Pam. L'électroencéphalogramme était totalement plat et le tronc cérébral était également sans activité. Son cœur ne battait plus. Tous les signaux indiquaient un état de mort totale.

Pam Reynolds explique avoir été ramenée dans son corps physique par un de ses oncles, en suivant une sorte de tunnel. Elle avait envie de revenir dans sa famille physique. Elle raconte que son retour dans son corps peut être comparé à un saut dans un bain glacé.

Pour en savoir plus sur son témoignage :

Les critères d'une expérience de mort imminente

Le docteur Moody a longuement étudié les récits de NDE et est arrivé à une classification de certains critères récurrents qui permettent de déterminer si le patient a bien fait une EMI :

1) Le changement de géométrie : la pièce dans laquelle est allongé le corps physique semble connaître des déformations géométrique, un étirement et un effondrement simultanés.

2) Une immersion dans une lumière mystique : les personnes évoquent toutes une sensation d'unité, en dépit de la décoloration, un sentiment de pureté, d'amour et de paix.

3) Une musique et des sons musicaux " accompagnent l'expérience.

4) Décorporation de l'expérienceur et de la personne décédée.

5) Ils revivent ensemble " le film du passé " du défunt

6) Découverte d'un paysage irréel ou édénique

7) La brume au moment de la mort

La décorporation sans la mort

Victor Egger, créateur du terme d'expérience de mort imminente avait déjà amorcé une approche plus globale de la décorporation ou sortie astrale au 19e siècle. En effet, il avait recueilli des témoignages qui relataient des faits similaires de la part de personnes dont le corps physique avait été sévèrement endommagé et d'autres qui avaient ressenti l'envol de leur corps subtil lors d'expériences mystiques comme la méditation au cours de laquelle la montée de la Kundalini ou énergie vitale peut se rapprocher d'une sortie astrale. Tous ces témoignages tendent à prouver que définitivement, la mort n'est pas une fin mais un changement de corps et de conscience. Le processus de décorporation est ressenti de façon agréable ou désagréable en fonction des valeurs mystiques et religieuses des individus.

Et si finalement, ce que nous appelons voyance, médiumnité, kundalini, sortie astrale, NDE, EMI ne représentaient qu'une seule et même réalité : nous sommes bien plus qu'un corps physique dans un monde visible.

Pour aller plus loin sur les NDE :