Le folklore de Noël plus profond qu'on pense

Roland Bonenfant, o.f.m.

Texte tiré du site de Communications et Société, un organisme sans but lucratif voué à la promotion de la qualité, du sens critique et des valeurs éthiques et spirituelles dans le monde des communications, dans une perspective chrétienne. C'est une association autonome dont les membres sont des professionnels et des organismes impliqués en communication. Elle porte officiellement le nom d'«Organisation Communications et Société OCS inc» depuis 1999. Reproduit avec le consentement de Communications et Société

Le but de ces pages est de dégager la signification "symbolique" de quelques coutumes de chez nous à propos de Noël, en les éclairant par l'histoire chrétienne. Disons tout de suite que le symbolisme est le mode d'expression le plus parfait des relations humaines. Les symboles suggèrent, en ne disant pas tout, mais en exprimant l'essentiel. Prenons l'exemple des fleurs offertes à quelqu'un: la personne qui les reçoit comprend l'essentiel du message, à savoir: qu'elle compte beaucoup aux yeux du donateur. Par un petit geste symbolique, une relation devenue quelconque, parfois chaotique, peut se vivifier ou se rétablir à partir d'un geste symbolique; cela se voit tous les jours. Il y a donc en puissance, dans ce que nous appelons le "folklore de Noël", des chemins qui conduisent à une meilleure compréhension du grand Mystère de la Nativité: Dieu invisible et caché, devenant "visible" ou plus visible grâce à des symboles. Dieu proche aussi, réellement proche!

La tradition chrétienne a inspiré et marqué fortement la société civile à plusieurs niveaux. Elle l'a marquée de façon générale, mais de façon particulière quant aux fêtes du calendrier civil: la Saint-Valentin, le congé de l'Action de Grâce, l'Halloween, la Saint-Jean... Qui sait par exemple que nous devons les notes de la gamme, do-ré-mi-fa-sol-la-si-do, à l'hymne d'entrée de la messe de la St-Jean-Baptiste? La tradition chrétienne a marqué beaucoup notre façon moderne de fêter Noël, si bien nommé "le temps des Fêtes" en raison d'une concentration de plusieurs fêtes s'étendant du 6 décembre au 2 février, soit, de la Saint-Nicolas à la Chandeleur.

L'origine du mot Noël

Prenons le mot Noël, qu'est-ce qu'il veut dire, depuis qu'on l'emploie, en français, au lieu du mot Nativité? Il signifie "nouveau". Il vient de "Nouel", au temps où le u et le v se ressemblaient. "Nouel, novel, nouvel, nouveau, nouvelle." C'est l'appel à la Nouveauté, à quelque chose de neuf. Le fait de ne pas connaître l'origine du mot Noël est significatif d'une méconnaissance du sens profond des traditions du temps de Noël.

C'est au IV ième siècle que les chrétiens commencèrent à célébrer Noël. Avant, c'est Pâques qu'on fêtait. Au calendrier, on a fixé Noël en décembre, en la fête du Solstice d'hiver, ou fête du Soleil. Elle se célébrait à Rome le 25 décembre et en Égypte, le 6 janvier; elle marquait le début d'une Nouvelle année. L'attitude générale des chrétiens vis-à-vis des fêtes anciennes et des réjouissances populaires fut, non pas de les supprimer, mais de les christianiser. Convaincus que le Christ Jésus était le "Soleil sans déclin" (Sol invictus), ils fixèrent symboliquement la naissance du Christ au 25 décembre, temps de l'année où les jours commencent à être plus longs que les nuits. Aucune indication n'est contenue dans l'Évangile au sujet de la véritable date de naissance du Sauveur; c'est après coup que se fit l'équivalence entre le Christ et le Soleil.

À ce premier temps de "l'ancien folklore païen christianisé", en correspond un second qui remonte à l'époque du Moyen Age, celui des "mystères liturgiques chrétiens" qui célébraient l'humanité de Jésus, dont la Nativité. Avec la Renaissance, le sens religieux et l'inspiration de la fête de Noël se sont peu à peu perdus. La laïcisation des symboles chrétiens et l'oubli de leur signification ont créé de qu'on appelle aujourd'hui le "folklore de Noël", un ensemble de "charmantes coutumes saisonnières" et une fête largement séculière.

A- Que révèlent les coutumes de Noël ?

On pourrait regrouper le folklore du Temps des Fêtes autour de trois grappes de symboles principaux : l'amitié, la vie et la lumière. Ce folklore nous entraîne en fait vers plus de fraternité, plus de justice et plus de paix. Des personnes se rapprochent par l'amitié, il y a donc plus de vie; et l'avenir s'ouvre sur plus de confiance. C'est l'itinéraire habituel des vertus qu'on appelle théologales, à condition d'inverser l'ordre de les nommer: la charité, l'espérance et la foi. En venant en Jésus, le Dieu Amour prend l'initiative de s'approcher de nous; notre terre renaît à l'espérance et la foi-confiance redevient possible. Tout peut devenir plus lumineux: on voit, on entend, on comprend! Voilà comment le folklore de Noël est, en lui-même, une "prédication populaire et élargie", proclamée sur la place publique. Il est un appel puissant à sortir de nous-même et à inventer des gestes généreux qui crée le bonheur. Voici quelques traditions de Noël regroupées sous trois catégories.

SYMBOLES DE L'AMITIÉ

Les cadeaux

L'usage de faire des cadeaux à cette époque de l'année est emprunté à l'ancienne coutume romaine du Jour des étrennes (Strenae), pour fêter la nouvelle année et témoigner de l'amitié à ceux qu'on aime. Le cadeau est, en fait, un "trait d'union" entre le donateur et le receveur. Il indique une volonté de continuer à être en lien. Il dit: "Ah! les beaux jours du passé! Que demain soit aussi beau, grâce à ce rapprochement dans l'aujourd'hui!" Le christianisme n'a pas inventé l'usage des cadeaux: il a simplement amplifié une faculté du coeur humain: donner et recevoir. Le Cadeau suprême est toujours que Dieu se donne tout entier à notre pauvre terre!

Les baisers

Les baisers précédèrent la venue de Jésus, bien sûr! Mais ils prennent de l'importance. Les baisers représentent le rapprochement par excellence entre les êtres. En Amérique, de moins en moins mais encore, ils se donnent sur la bouche, même entre amis. Les baisers vont à la source de l'expression de la vie: le souffle, la parole, le lieu par lequel on se nourrit. Ils signifient une grande proximité. Sait-on que le mot "adoration" signifie "aller jusqu'à la bouche de Dieu", pour le toucher et en recevoir la vie.

Les cartes de Noël

La première carte de souhaits à être publiée le fut en Angleterre, au siècle dernier, par Sir Henry Cole, qui avait demandé à un artiste d'illustrer des souhaits, parce qu'il était trop occupé pour écrire à ses amis. Les cartes de Noël sont une façon de dire, par poste interposée: "Je ne peux être là avec toi en personne et te faire le cadeau de ma présence, accepte tout de même mes vœux de bonheur. Tu es dans mes pensées et dans mon cœur." Les cartes, à condition d'être personnalisées, ont l'avantage de multiplier notre présence, et de nourrir l'amitié. En pensant aux messages qu'entendent porter les cartes de Noël, il nous est permis d'y voir le prolongement du message des prophètes et de celui de l'Évangile?

Les repas des Fêtes et les veillées

Très nombreux sont les rites de l'amitié au temps de Noël. Outre l'échange de cadeaux, de baisers et de souhaits par cartes. il y a les repas plantureux auxquels on s'invite mutuellement. C'est l'occasion de nourrir l'amitié, autant que les corps. Combien de gens, qui ne se voyaient plus en raison de disputes, recommencent à se fréquenter, en se réconciliant comme par enchantement, grâce à la magie de Noël et à l'appel "subliminal" au pardon! Sous la poussée de l'amitié et du retour aux sources, les vieilles rancunes craquent! Elles font place à la bienveillance, grâce à un retour aux racines familiales, qui se nourrissent à la cuisine traditionnelle d'ici (cretons, petit lard, tourtières, dinde, pâtisseries). C'est aussi le temps d'exprimer la joie d'être ensemble, de porter un toast, et de boire à la santé de la Nouvelle année jusqu'à en avoir parfois le Nez rouge...

En pensant à ces repas d'amitié, peut-on oublier le beau repas de l'amour et du pardon qu'est l'Eucharistie? Il arrive que des réveillons ordinaires réveillent à la nécessité de la réconciliation.

La Guignolée

De nos jours les appels de certains médias à faire des dons en nature à l'occasion de Noël ont fait revivre la vieille tradition de la Guignolée. C'est un appel à partager avec les plus pauvres de la société et à exercer, souvent de façon anonyme, une faculté présente en tout être, parfois hélas endormie: la générosité. Le merveilleux, c'est qu'il se trouve encore des gens et des traditions pour la réveiller!

À la fois coutume et chanson apportée de France au Canada, la Guignolée, appelée aussi Ignolée ou Guillanné, consistait, autrefois, en une quête publique pour les pauvres, incapables de se procurer des étrennes. La pièce de choix était l'échignée, c'est-à-dire l'échine du porc. La veille du jour de l'An au soir, on passait de maisons en maisons à la lueur d'un flambeau, au son de refrains populaires. Les "Ignoleux", assez tapageurs, chantaient devant chaque porte, jusqu'à ce que les gens, viennent ouvrir et donnent généreusement.

Il y a dans cette ancienne coutume, plus que la générosité: il y a "l'invitation pressante" à être généreux. Sous des allures de fête et de chansons, on invite "en obligeant", car les Ignoleux ne repartent pas tant qu'ils n'ont pas reçu quelques chose. C'est ici le blitz pour la justice, pour la réparation. Comment ne pas penser aux paraboles de Jésus, qui ne contraignent jamais l'auditeur, mais qui invitent "fortement"? Pensons à la parabole du riche et du pauvre Lazare, à celle du juge sans conscience qui finit par faire justice à la veuve.

Santa Claus, le Père Noël

Ce personnage coloré, prodigue et aux trésors inépuisables, fait son apparition de plus en plus tôt, dès novembre. Il a son défilé, son traîneau, ses rennes, ses cadeaux, son code postal HOH HOH... et sa puissante utilité commerciale. Il est l'espoir des enfants, et parfois le désespoir des parents.

Historiquement, le personnage du Père Noël remonte au Bon saint Nicolas, évêque de Myre, en Turquie, au IV ième siècle, patron de la Grèce et de la Russie. "Nicolaus", en latin, devenu Niclaus, puis simplement Claus, était représenté coiffé de sa mitre, revêtu de son habit d'évêque et tenant sa crosse. Il ressuscita trois enfants assassinés par un aubergiste et mis au saloir. Il lança trois bourses remplies d'or à trois jeunes filles, pour qu'elles puissent avoir la dot nécessaire à leur mariage. Avec une telle renommée de générosité, il lui revenait de droit de devenir le Père Noël! Saint Nicolas possède un patronage imposant: il est le patron des écoliers, des pêcheurs, des débardeurs, des marins, des brasseurs, des voyageurs, des pèlerins et des aubergistes.

Saint Nicolas symbolise le mystère de la charité divine que le Christ est venu révéler aux hommes. Ajoutant à la personnalité de Santa Claus les traits d'un personnage de la mythologie germanique (le Dieu Thor), la légende a introduit de l'humour dans la vie de saint Nicolas. Elle a mis au point les traits de notre Père Noël actuel, jovial, au visage rose et à barbe blanche, qui nous porte à rire et à nous détendre. En plus de nous dérider, sa présence nous rappelle tout de même une véritébien sérieuse que notre société a tendance à oublier: les enfants sont le plus grand trésor qui soit. Il faut les aimer, les respecter, les protéger et les défendre contre toute agression.

SYMBOLES DE LA VIE

Les gestes d'amitié créent des liens, en créant de l'espérance et de la vie. Voyons maintenant les symboles de la vie: le sapin et le houx, et tout ce qui est vert en permanence. Depuis toujours, le vert est la couleur de l'espérance.

Le sapin

Le sapin de Noël provient de la combinaison de deux symboles dont, au Moyen Age, les chrétiens ornaient leurs maisons, peu avant la Nativité. En premier lieu, il y avait L'ARBRE DU PARADIS, un sapin garni de pommes, en souvenir d'Adam et Ève au paradis terrestre. Il y avait aussi LA PYRAMIDE DE NOËL, sorte de poteau orné de verdure et de boules de verre colorées. Au sommet de ce mât était fixée une bougie, symbolisant l'astre d'Orient. Le sapin étant lui-même une belle pyramide vivante et naturelle, on se mit peu à peu à transférer toute décoration au sapin: boules et pommes. Mais c'est plus tard que la crèche prit place au pied de l'arbre.

Cet arbre rappelle que le Christ, nouvel Arbre de vie, est aussi le "Nouvel Adam" venu apporter la vie au monde. En plus d'être le symbole de l'espérance, la verdure est symbole d'éternité. C'est la vie qui dure par-delà les saisons.

Le houx

Outre le sapin, il y a le houx, mais c'est une tradition qui n'a pas son origine dans le christianisme, sinon par le biais de la ville de Rome. Du temps des Romains, on offrait des guirlandes de houx aux jeunes mariés pour les féliciter. On en faisait usage aussi durant les joyeuses Saturnales, fêtes du milieu de l'hiver. Ces mêmes Romains envoyaient à leurs amis du houx en signe d'estime et en guise de voeux; c'était leur carte de Noël à eux. Encore aujourd'hui, les baies rouge vif du houx évoquent la joie et les réjouissances. C'est, pour ainsi dire, "un mini sapin déjà décoré". Les feuilles brillantes, aux pointes acérées et toujours vertes comme le sapin, évoquent quelque chose de durable.

SYMBOLES DE LA LUMIÈRE

La couronne de l'Avent

Une couronne de verdure avec quatre bougies, dite "Couronne de l'Avent" était érigée dans la maison au début de l'Avent et, chaque jour, la famille se rassemblait devant elle pour se préparer intérieurement à Noël. Chaque dimanche, on allumait une bougie de plus. Plus on approchait de Noël, plus il y avait de lumière. Ce symbole porte en lui toute l'attente qui a précédé et préparé la venue du Sauveur, et en même temps toute la recherche de l'humanité vers "le chemin du soleil".

Les bougies

Dès les premiers siècles, la veille de Noël, on dressait dans les maisons une grande bougie allumée, symbolisant le Christ. Cette coutume, empruntée à la veillée pascale, s'est conservée intégralement en Irlande. Cher les Slaves, la bougie est plantée sur une miche de pain Il est à remarquer que la bougie a brillé d'abord à l'intérieur des maisons, annonçant la foi de ses habitants. L'origine liturgique des bougies est ici aisément repérable.

Les illuminations publiques

Au XVIe siècle, en Allemagne de l'Est, on se mit à allumer des feux et des lumières durant le mois de décembre, comme symboles religieux de l'Avent. En Irlande, on plaça des lumières aux fenêtres des maisons durant la semaine de Noël. Peu à peu, l'Amérique emboîta le pas à cette coutume. C'est à Boston que naquit, en 1912, la coutume de dresser de grands arbres de Noël illuminés dans les endroits publics.

Toutes ces lumières électriques à l'extérieur, dans nos cités modernes, descendent en ligne directe de l'antique façon de célébrer l'Avent. Avec la gamme de leurs couleurs, elles se veulent d'abord une joie pour les yeux en annonçant le temps des Fêtes. Cependant, comme la référence aux 2000 ans de l'ère chrétienne, les lumières de Noël sont une proclamation publique de l'importance du Christ dans l'histoire.

Les bûches

Vers le haut Moyen Age, en Europe, une grosse bûche était choisie avec soin et portée à la maison en grande cérémonie parmi les préparatifs de Noël. Elle devait être brûlée dans l'âtre pendant la sainte saison. Comme pour la bougie, elle invite au rassemblement autour de l'âtre, pour une expérience intérieure et pour l'intimité. Il importe que la lumière habite d'abord le cœur humain. À la dimension de la lumière qui s'intensifie s'ajoutent ici la dimension de la chaleur.

Les morceaux non brûlés de la bûche étaient mis de côté et conservés, parce que la nouvelle bûche de l'année suivante devait être allumée avec du bois de l'ancienne, en une merveilleuse continuité. Quant aux cendres, on les recueillait soigneusement et, à la Chandeleur, les fermiers devaient les répandre sur les champs pour en assurer la fécondité.

Quand on déguste une bûche de Noël en chocolat, on devrait savoir qu'elle représente toute la joie et l'intimité qu'apporte la période des Fêtes, soit du début de décembre (l'Avent) au début de février (la chandeleur ou présentation de Jésus au Temple).

B- QUE DISENT LES ÉVANGILES SUR NOËL?

Si l'idée nous venait, après la mention rapide de ces coutumes traditionnelles, de dégager les affirmations précises de l'Évangile au sujet de la naissance du Christ, nous serions sans doute surpris. Bien que les évangélistes donnent tous la généalogie de Jésus, Luc est pourtant le seul à raconter sa naissance et la visite des bergers (Luc 2, 1-20). Matthieu, de son côté, passe sous silence les événements de la naissance. Après avoir insisté sur l'annonce faite à Marie au sujet de sa maternité mystérieuse, il énonce dans les termes suivants la naissance du Christ: "Jésus étant né à Bethléem de Judée, sous le règne d'Hérode, des Mages de l'Orient arrivèrent à Jérusalem en disant: "Où se trouve le roi des Juifs qui vient de naître?" Cet évangéliste est le seul à relater la visite des Mages, la fuite en Égypte et le massacre des Saints Innocents (Mt 2).

Ce que dit l'Évangile

Les Évangiles de l'enfance affirment ceci, sans beaucoup de détails: Jésus naît à Bethléem, dans une étable, parce qu'il n'y a pas de place aux hôtelleries. Marie dépose son premier-né dans une mangeoire d'animaux. Il est reconnu, à certains signes, d'abord par des gens ordinaires, les bergers, et ensuite par des savants, les Mages. Le roi Hérode s'affole et fait massacrer les enfants en bas de deux ans dans la région de Bethléem. Et Jésus se retrouve en exil avec ses parents. Voilà affirmées deux grandes "pauvretés" trop rarement évoquées: naître en voyage, en raison d'un recensement décrété par l'Empereur de Rome; deuxièmement, être exilé à cause d'un décret du Roi Hérode. Ces deux grandes pauvretés sont inaugurales, à l'image de toute la vie de Jésus, car elles annoncent le rejet futur du prophète et de son message.

Que dit encore l'Évangile? En y regardant de plus près cependant, - sans prétendre ici être complet, - on découvre beaucoup de choses, d'abord que l'événement est daté dans l'histoire, au temps d'Hérode. Il parle non seulement de Marie et de Jésus, mais de Joseph, de voyage de recensement, d'anges messagers de Dieu en pleine nuit, de bergers, d'étable, de mangeoire d'animaux, d'Astre lumineux et de Mages, de colère d'Hérode, de massacre d'enfants innocents. On affirme que cet enfant Jésus est Dieu, qu'il rend "Gloire à Dieu au plus haut des cieux", et qu'il apporte "Paix à l'humanité que Dieu aime". On affirme aussi le lieu de la naissance avec la plus grande certitude au monde: Bethléem. la cité de David. La raison principale en est que les prophéties avait annoncé le Messie en ce lieu, parce que c'était le plus petit des villages de Judée, berceau d'un futur Berger-Roi, comme David.

Ce que ne dit pas l'Evangile

Remarquons au passage que les textes évangéliques ne nous donnent aucune indication sur le nombre ou le nom des Mages, sur l'âge de Marie et de Joseph, ni sur la date exacte de la naissance. II n'est question ni de grotte, ni de boeuf ou d'âne, ni de moutons dans l'étable, ni de Rois, ni d'étoile. Nous n'avons pas à en conclure que l'ensemble du folklore de Noël est une invention, mais que les données de base fournies par les Évangiles ont servi de tremplin pour enrichir un ce grand événement et lui donner sa notoriété. En ce sens-là, la publicité n'est pas une invention de notre siècle! Presque tous ces ajouts par la tradition chrétienne viennent des textes du Premier (ou Ancien) Testament, et ne sont qu'un décalque du grand refrain de l'évangile selon Matthieu: «Afin que s'accomplissent les Écritures», afin qu'à tous les signes donnés des siècles à l'avance on puisse reconnaître ce Messie, cet Envoyé de Dieu. On a, pour ainsi dire, "complété le tableau de la crèche".

Les bergers et les mages

Les bergers des environs, avertis par des anges, viennent rendre visite à cet Enfant, Sauveur de son Peuple, et ils le reconnaissent au signalement (signe) donné par les envoyés du ciel: "Vous trouverez un enfant enveloppé de langes et couché dans une mangeoire." Les bergers reconnaissent un événement avant tout humain, d'ici bas, par lequel passe tout être vivant: la naissance, avec tout ce que cela comporte de fragilité et de joie. Par l'accueil des bergers, c'est l'accueil sans réticence des gens simples qui est signifié. Des gens simples du pays d'Israël! Et les humbles exultent.

Dans les mois qui suivent s'amènent les Mages, symboles du monde des grands et des savants. Il faut remarquer au passage qu'ils viennent de loin, d'en dehors d'Israël. C'étaient, non des rois, mais des prêtres persans, qui pour remplir leur fonction s'occupaient d'astrologie et de divination. Le mot "Rois" a été ajouté par Origène au III ième siècle, sur la base d'un texte d'Isaïe (49, 23), puis d'un psaume (72, 10). Depuis, la légende n'a cessé d'être embellie et amplifiée. L'Évangile de Matthieu, le seul à rapporter l'épisode des Mages, ne précise pas combien ils étaient. La tradition syriaque en met douze; celle d'Occident, trois. On ne retrouve point trace de leur nom avant le IX ième siècle. À partir du XIIe siècle, on les invoque comme patrons des voyageurs et des aubergistes. La légende en fait des martyrs et place leur tombeau à Cologne, en Allemagne.

Les Mages sont captivés par la levée soudaine d'un astre plus brillant qu'à l'ordinaire. Encore là, c'est un signe venant du ciel, du très haut! Un astre nouveau, dans leur science, est l'avertissement que quelque chose de spécial se passe quelque part, par la naissance d'un personnage important. Matthieu dit qu'ils se mirent à "suivre l'astre", pour exprimer qu'ils se mettaient en route afin de chercher aux alentours s'ils ne trouveraient pas ce Quelqu'un de spécial. En route vers l'Est, où traditionnellement se présente la nouveauté, ils trouvèrent ce Nouveau à Bethléem, au terme d'une recherche tâtonnante; on dit que l'astre disparaissant, ils s'informèrent au roi Hérode, qui en prit ombrage et peur, et que l'astre réapparut ensuite pour les conduire à Bethléem. Selon la coutume orientale, ils offrirent des présents à celui qu'ils visitaient, en signe de soumission à un événement cosmique qui les dépassait. Leurs présents étaient hautement symboliques: l'or, l'encens et la myrrhe. Des cadeaux royaux!

L'étable

C'est depuis le XVIe siècle qu'on désigne du nom de "crèche" l'ensemble des bâtiments où est né Jésus. L'Évangile parle d'une crèche au sens de mangeoire d'animaux. Jamais dans les Evangiles il n'est question de grotte; il est question d'étable, entendons d'étable à moutons pour la nuit, la bergerie. Si nous voulons représenter de façon réaliste l'étable de la Nativité, nous ne devrions pas construire une sorte de grange sans murs, mais une petite grotte à flanc de colline pas très haute. Ou encore mieux, nous devrions bâtir une maison juive à deux étages, avec un sous-sol de pierre, et un étage surmonté d'un toit rond. Le sous-sol était une sorte de creux de rocher (la chambre basse ou lieu pour les animaux, sur lequel on construisait un étage où habitaient les gens (la chambre haute). Ce creux de rocher assurait la fraîcheur en été; et en hiver, la chaleur, grâce à la présence des animaux.

On dit de Marie et Joseph qu'ils ne purent trouver place à l'hôtellerie (la chambre du haut), en raison du manque de place occasionné par le recensement décrété par l'Empereur de Rome. C'est tout à fait plausible. Le folklore a développé le thème du refus d'héberger la sainte famille; on y a greffé le thème essentiel de l'ouverture du cœur au mystère de Dieu venant de façon cachée. En réalité, comme le moment de l'accouchement était imminent, Joseph et Marie ont cherché et trouvé un lieu un peu plus discret, à l'écart, dans la bergerie au-dessous de la maison. C'est là que l'enfant Jésus est né, discrètement, en présence de ses parents heureux en dépit de leur fatigue. En fait, leur pauvreté réside moins dans le fait que Jésus soit né dans une étable que dans le fait d'être né hors du foyer, en raison du voyage de recensement. Il est né "en voyage, sur le chemin", comme l'écrit saint François d'Assise. Ces premiers désagréments sont à l'image de la vie de Jésus, "lui qui fut pauvre en ce monde, et choisit, comme sa mère, la pauvreté" (S. François).

La crèche et saint François

C'est justement à saint François d'Assise que la tradition attribue la première crèche de Noël, en Occident. Il voulut revivre le mystère de la Nativité, ce «grand déplacement» du Fils de Dieu, du ciel à la terre. C'était en 1224, à Greccio, dans la vallée de Rieti. Le saint revenait d'un voyage en Terre Sainte, où il s'était attardé aux Lieux saints, muni d'un sauf-conduit d'un Grand chef musulman, maître des lieux. Il serait peut-être allé à Bethléem, mais on en est pas sûr. Toujours est-il que François, aidé de son ami Jean Vellita, décida d'organiser une crèche vivante, en plein bois, avec les gens des environs, pour voir de ses yeux les "désagréments qu'a connus le Fils de Dieu dès sa naissance".

Voici en quels termes son premier biographe rapporte l'épisode: "Les hommes et les femmes du pays, l'âme en fête, préparent, selon leurs moyens, qui des cierges, qui des torches pour illuminer cette nuit dont l'étoile étincelante éclaire tous les jours et les siècles. La crèche est prête, tapissée de foin; on amène le bœuf et l'âne. La simplicité est honorée, la pauvreté exaltée, l'humilité glorifiée et Greccio devient un nouveau Bethléem. II fait clair comme en plein jour. La forêt retentit du bruit des chants et les rochers répètent les cris d'allégresse. Les frères chantent. Le saint se tient debout près de la crèche, poussant de profonds soupirs, brisé par la pitié, empli d'une indicible joie" (Thomas de Célano). C'était une crèche aux personnages vivants, une sorte de représentation d'un Mystère, chose qui avait été interdite par l'Eglise romaine. Qu'à cela ne tienne, François était allé chercher une permission spéciale du Pape, pour inaugurer la première crèche à Greccio.

Les animaux

L'Évangile de Luc ne dit pas qu'un boeuf et un âne étaient dans l'étable; c'est un emprunt tardif à la prophétie messianique d'Isaïe (1, 3). On y dit que le Prince de la paix réconcilie le lion et l'agneau, la vipère et l'enfant. On ne dit pas non plus que les bergers soient venus avec leurs moutons. Certainement pas. Un chant dit avec justesse: "Laissez paître vos bêtes, pasteurs accourez tous." Aucune allusion, non plus, qui nous ferait croire à la présence d'animaux dans l'étable, en cette célèbre nuit!

L'Astre lumineux

Dans l'Évangile de Luc, il n'est pas question d'une étoile, mais d'un astre, sans plus de précisions. L'Évangéliste proclame qu'est désormais réalisée la prophétie de Balaam (Nombres 24, 17) selon laquelle un Astre - c'est-à-dire un roi - devait se lever en Israël.

Au niveau des Évangiles, nous sommes loin d'un scénario complet. Seuls, les grands traits sont soulignés. Nous n'avons pas à nous étonner du peu d'insistance que mettent les évangélistes sur la naissance et l'enfance du Christ. C'est l'âge adulte qui compte et l'œuvre qu'il accomplit. La mission de Jésus ne commence qu'à son baptême dans le Jourdain. D'autre part, l'affirmation centrale de la foi chrétienne concerne la fin de la vie publique de Jésus: sa Passion et sa Résurrection d'entre les morts. «Jésus, mort pour nos péchés et ressuscité selon les écritures», voilà le Credo.

Conclusion: l'importance du folklore de Noël

En connaissant mieux tout le terreau dans lequel il baigne, le folklore de Noël, est plus intéressant qu'on ne croit. Il ne remplace pas pour les croyants chrétiens la célébration liturgique de la Nativité, mystère de la venue de Dieu dans la pauvreté au sein de notre humanité. Mais il permet de vivre, à divers degrés et dans la joie, le rapprochement des personnes entre elles, le partage des biens entre pauvres et riches. Le folklore de Noël ranime l'amitié, fait renaître la vie, apporte lumière et chaleur dans les cœurs. Il est très utile! Il fait rêver à la justice et à une paix possible, vécues à l'échelle de la planète, selon les mots du poème: "C'est Noël à chaque fois que tu fais renaître l'amour et la joie autour de toi"

Source

http://www.officecom.qc.ca/matiere/noel/folklore.html