Au titre des conséquences immédiates du renversement du régime Ben Ali et de l’impératif absolu pour un gouvernement déjà contesté de promouvoir l’unité nationale, le nouvel exécutif tunisien a promis la légalisation des partis politiques jusqu’ici interdits ; l’organisation d’élections libres dans un délai de 6 mois ; l’élargissement des prisonniers politiques et le retour des exilés politiques en Tunisie.
Dans ce contexte, l’opposant islamiste tunisien le plus emblématique : Rached Al-Ghannouchi, chef du parti al-Nahda (La Renaissance), formation politique interdite en 1989, a annoncé son prochain retour à Tunis après une période d’exil de 20 ans à Londres. Frappé d’une condamnation à la prison à vie, il devra néanmoins, semble-t-il, attendre le vote d’une loi d’amnistie.
Son retour, aux côtés d’autres proscrits islamistes, soulève de nombreuses interrogations sur leurs intentions, réelles ou supposées, de profiter de l’instabilité politique post-dictatoriale pour s’imposer et il réveille de vieux fantasmes sur leur « tentation putschiste » et leur volonté d’imposer un Etat islamique.
La politique répressive des autorités tunisiennes, sous Bourguiba et Ben Ali, contre les formations islamistes a éradiqué toute forme d’opposition islamiste et s’est traduite par une dérive dictatoriale du régime nuisible à toute autre forme d’opposition
Ce n’est qu’à la suite de leurs premiers succès électoraux en Algérie et en Tunisie, au début des années 90, que les partis islamistes sont perçus comme une véritable opposition aux régimes maghrébins. Jusqu’ici, la menace la plus acerbe émanait des partis de la gauche radicale et des mouvements syndicaux ou estudiantins.
L’identification de cette menace potentielle s’est traduite par la définition et la mise en œuvre de stratégies totalement différentes au Maroc, en Algérie et en Tunisie. Alors que les deux premiers Etats ont tenté d’affaiblir l’opposition islamiste, notamment en l’intégrant au jeu politique, en la divisant, en la concurrençant sur le terrain religieux ou en la vassalisant au Palais, la Tunisie a fait le choix de l’éradication.
Habib Bourguiba, porteur d’un projet de société destiné à fonder un Etat séculier, a perçu, comme le fit auparavant Mustafa Kemal Atatürk, les islamistes comme une menace directe contre les fondements de l’Etat nouvellement indépendant et les a, en conséquence, bannis du système politique.
A l’exception d’un bref intermède consécutif à la déposition en 1987 de Bourguiba par Ben Ali, lapse de temps durant lequel les islamistes rassemblés au sein du Mouvement de la Tendance islamiste (MTI) ont été invités à s’impliquer dans la vie politique, la répression a rapidement repris ses droits dès 1990, en raison des performances électorales de candidats islamistes indépendants qui remportèrent 30% des suffrages à Tunis lors des élections législatives de 1989, et par peur d’un « scénario algérien » . Le MTI rebaptisé al-Nahda fut interdit ; ses militants et dirigeants, arrêtés, incarcérés ou contraints à l’exil.
Pour éliminer les ferments de contestation propices au développement de l’islamisme en Tunisie, Ben Ali a mis en œuvre un vaste plan de développement économique fondé sur le credo : « pas de sécurité sans développement, ni de développement sans sécurité ». Dans le même temps, la répression engagée contre al-Nahda s’est soldée par la restriction des libertés individuelles et politiques qui a collatéralement affecté l’opposition laïque (marxiste, communiste, nationaliste, libérale) et conduit le régime à une dérive dictatoriale, scellant ainsi les derniers espoirs de libéralisation.
La lutte contre l’islamisme a pu servir de prétexte pour justifier l’autoritarisme du régime ou bien, à l’inverse, la perception d’un véritable danger islamiste a-t-elle contraint le régime à se radicaliser, sans doute les deux. Quoi qu’il en soit, « sous les yeux de l’Occident », l’exclusion des islamistes du jeu politique a définitivement fermé la voie à toute perspective de libéralisation. Certes, l’exemple algérien de 1991, où une expérience libérale s’est conclue par une guerre civile et un durcissement du régime, illustre le caractère périlleux de l’exercice ; mais le régime tunisien n’a même pas essayé alors que la menace islamiste était d’une ampleur moindre.
Les islamistes ont ainsi été de facto absents de l’épisode révolutionnaire de janvier 2011 et leur non-participation a sans doute facilité le dénouement favorable de la révolte populaire
Les islamistes tunisiens ne revendiquent aucun rôle dans l’organisation et la conduite de la révolte qui a jeté à terre le régime de Ben Ali. De fait, la plupart de leurs dirigeants étaient exilés, emprisonnés ou, pour les plus progressistes d’entre eux, ralliés à une coalition politique hétéroclite légale, le Parti Démocratique Progressiste (PDP), rassemblant laïcs, marxistes, islamistes et nationalistes arabes.
Le mouvement d’opposition qui a provoqué ce changement de régime peut-être qualifiée de séculariste. En conséquence, la révolte, dépourvue de message religieux, ne portait pas en elle le risque de l’effondrement du modèle étatique tunisien fondé sur le sécularisme et le nationalisme.
Il est probable qu’en présence d’une menace islamiste avérée, le régime de Ben Ali se soit montré plus inflexible puisqu’il n’aurait pas simplement dû lutter pour sa survie, mais également pour la préservation du modèle de l’Etat séculier. A cet égard, l’attitude des forces armées, rétives à une répression intensive puis « garantes de la Révolution », peut se comprendre dans des circonstances où le risque d’un basculement vers un régime islamiste n’existait pas.
Pour élargir le propos, à l’inverse de l’exemple tunisien, d’autres Etats arabes, où la menace islamiste est réelle et la tradition séculariste moins diffuse, seront tentés de gérer une éventuelle révolte autrement que Ben Ali en se montrant probablement plus déterminés à conserver le pouvoir et, sans doute, plus violents.
Malgré la répression, les islamistes peuvent miser sur leur influence latente en Tunisie
Longtemps exclus de la scène publique tunisienne, les islamistes inscrivent, pour l’heure, leur comportement dans la retenue : pas de tentative de confiscation du mouvement de révolte, pas de déclarations trop péremptoires ; rien qui puisse inquiéter une population nouvellement libérée.
Malgré leur longue absence de la vie politique tunisienne, les islamistes comptent très certainement toujours de très nombreux partisans au sein d’une partie de la population, croyante, avide des solutions qu’ils pourraient apporter à la dégradation de leurs conditions de vie et inquiète d’une modernisation de la société qu’ils perçoivent comme dissolue. Des signaux récents attesteraient de la persistance de valeurs conservatrices : assiduité à la mosquée, retour au port du voile, discours favorables à l’islamisme ; sans qu’il soit possible de distinguer ce qui relève d’une liberté religieuse retrouvée ou d’un ralliement conscient aux thèses islamistes.
La représentativité politique des formations islamistes est évidemment difficile à évaluer en l’absence de résultats électoraux depuis les élections législatives d’avril 1989. A cette date, les candidats islamistes proches d’al-Nahda, le parti n’étant pas autorisé à présenter des candidats, ont recueilli 14% des suffrages sur l’ensemble du territoire. Depuis, les mentalités ont sans doute évolué, le parti a perdu ses réseaux locaux, une partie de l’électorat islamiste s’est sans doute repliée, répression aidant, vers un « salafisme quiétiste », proscrivant toute volonté de participer à la vie politique.
La fin de la dictature se traduira par une liberté d’expression nouvelle et l’apparition d’un débat depuis longtemps éteint entre les islamistes, désormais autorisés à s’exprimer publiquement, et les « sécularistes » attachés à la défense du modèle tunisien. Face à une population évoluée et éduquée, le discours des islamistes, eux-mêmes, majoritairement peu radicaux, ne pourra être imperméable aux évolutions de la société. Les premières déclarations, si on les prend au pied de la lettre, en attestent : liberté d’expression, de conscience, maintien de l’égalité hommes-femmes… ; un tel discours peut séduire au-delà de l’électorat islamiste stricto-sensu.
L e paysage de l’islam politique tunisien est dominé par al-Nahda
Objet d’une répression féroce, longtemps absent de la scène politique, al-Nahda ne peut qu’être coupé des réalités tunisiennes. Néanmoins, depuis quelques années, à distance, le parti islamiste a fait son aggiornamento et n’a pas délaissé le débat politique tunisien en appelant à des réformes politiques, au rassemblement des partis démocratiques réformateurs, en manifestant sa volonté de participer au processus politique, en rejetant l’usage de la violence…
Al-Nahda est un des membres fondateurs, en 2005, du Mouvement du 18 Octobre, plateforme commune avec le Parti Démocratique Progressiste, le Parti communiste et des organisations des droits de l’Homme. Les participants se sont, jusqu’ici, entendus sur l’acceptation du pluralisme, du droit des femmes (porté par le Statut personnel de 1988 que Ghannouchi avait à l’époque effectivement accepté) et la liberté de conscience.
Des contacts préparatoires ont déjà été pris entre le premier ministre Mohammed Ghannouchi et Ajmi Lourimi, un des cadres d’al-Nahda, libéré de prison en 2007, pour revendiquer une participation au processus politique et demander le retour des exilés.
Les premières exigences politiques d’al-Nahda, dont le chef Ghannouchi dénie toute légitimité aux autorités de transition, tiennent à un changement radical de régime dont les structures et une partie des responsables demeurent en place, d’où la nécessité d’une révision de la Constitution sous l’égide des partis politiques, des syndicats et de la société civile. Ce n’est qu’ensuite que la question de la participation du parti islamiste à la vie politique, sous quelle forme et pour quelles échéances, sera d’actualité.
La rhétorique d’al-Nahda se confond désormais avec celle de l’AKP au pouvoir à Ankara, sans qu’il soit possible d’en conclure que leur exercice du pouvoir serait identique. Ghannouchi, bientôt âgé de 70 ans, n’a pas d’ambitions politiques personnelles.
Ghannouchi n’est pas le seul responsable islamiste à avoir annoncé son prochain retour d’exil ou sa volonté de compter sur la scène politique tunisienne
→ Mohammed Ali Harrath, secrétaire général du Front Islamique Tunisien, une scission d’al-Nahda fondée en 1986, mouvement clandestin souvent qualifié de bras armé du parti de Ghannouchi, a annoncé, depuis Londres où il est exilé depuis 1990, la formation prochaine d’un parti politique
Officiellement, le Front Islamique a renoncé à la violence et à l’extrémisme et prône une interprétation modérée de l’Islam. Son discours est néanmoins très moralisateur : il revendique une pleine participation au processus politique pour propager une interprétation correcte du Coran, mettre un terme aux dérives « morales » et apporter une solution islamique aux problèmes de la société et de la population. L’influence du Front Islamique Tunisien est impossible à évaluer.
→ Les Frères musulmans sont également présents en Tunisie sous la forme du Parti de la Libération Islamique, mouvement clandestin fondé en 1953, actif durant la période des années 70 à 90. Le parti a été décimé par une violente répression effective jusqu’au milieu des années 2000, ce qui atteste de sa capacité de résilience. Les partisans du PLI militent pour le rétablissement du Califat, le renversement des « régimes mécréants » mais sont favorables au multipartisme dans un cadre institutionnel islamique. L’influence résiduelle du parti et le nombre de ses militants actifs, jusqu’ici condamnés à la clandestinité, sont inconnus.
→Des islamistes modérés ou progressistes, sensibles à l’idéologie des Frères musulmans, mais dépourvus de toute ambition politique sont regroupés dans une structure informelle et légale, le Nadi al Jahiz (club d’al Jahiz). Ses membres, essentiellement des lettrés, démocrates, politiquement de gauche, s’attachent à proposer des solutions inspirées de l’islam à la crise des valeurs. Le club n’a plus d’activités politiques depuis le début des années 90 ; ses effectifs sont limités ; son influence, au-delà du débat d’idées, négligeable.
La mouvance islamiste tunisienne compte également dans ses rangs des représentants du courant salafiste
Le nombre de militants salafistes en Tunisie est difficile à apprécier. Néanmoins, l’influence de ce courant de pensée, le plus récent sur la scène islamique tunisienne, est grandissante malgré les tentatives du pouvoir de l’éradiquer. Des milliers de jeunes adhérents à ce mouvement ont été emprisonnés sous le régime de Ben Ali et la persistance du phénomène a contraint les autorités tunisienne à riposter sur le terrain religieux en promouvant un discours islamique « officiel » plus modéré que celui des salafistes.
Conduit par le cheikh al-Khatib al-Idrissi, un Tunisien longtemps expatrié en Arabie saoudite, les salafistes n’ont jusqu’ici pas eu d’activités politiques, confinant leur action à la promotion de leur discours radical dans les mosquées et en s’attachant à recruter des partisans, principalement auprès des jeunes issus des milieux défavorisés. Les salafistes mettent en œuvre une stratégie de proximité et tirent profit du malaise social pour appeler à plus de religiosité.
Quelques salafistes tunisiens, se sont perdus dans les réseaux jihadistes terroristes : impliqués dans l’attentat contre la synagogue de Djerba en 2002, responsables d’actions armées contre les forces de sécurité en 2007 ou bien ont rejoint les rangs de l’insurrection irakienne ou les réseaux d’Al Qaïda au Maghreb Islamique.
Perspectives
En l’absence de participation des islamistes au processus politique, il apparaît impossible de conduire la moindre expérience de démocratisation, sauf à nier l’existence de leur électorat. Le gouvernement intérimaire est tenu par ses promesses : légaliser les formations islamistes, autoriser le retour des exilés et libérer les prisonniers politiques.
La tradition séculariste de la Tunisie rend improbable un raz de marée islamiste, pour le moins dans les contours de l’ « islamisme traditionnel » tel que l’a connu l’Algérie des années 90. Al-Nahda a évolué, son discours s’est démocratisé, et surtout la formation peut capitaliser sur l’exemple de l’AKP turc : un parti au pouvoir, islamiste certes, mais démocratique dans un Etat demeuré séculier.
Les islamistes évoluent en écho aux aspirations de la société ; les électeurs également qui sont plus rétifs à se contenter des mots d’ordre sur « le péril islamiste » surtout s’ils ne sont plus conditionnés par la pratique d’une dictature justifiée par la peur de l’islamisme ; ils peuvent ainsi finalement se retrouver sur le terrain commun d’une idéologie islamiste édulcorée respectueuse de l’héritage séculier de la Tunisie.
Les islamistes devront rapidement rendre publics leurs projets de société, ou de gouvernement, pour rassurer un électorat dont une partie est viscéralement opposée à l’islam politique, que ce soit par conviction ou par un réflexe hérité des années de dictature. Il est, en effet, malaisé de prédire comment les islamistes, toujours motivés par l’établissement d’un environnement social et politique à caractère islamique, agissent lorsqu’ils sont pleinement intégrés au processus politique.
A cet égard, les exemples marocains, algériens, yéménites, jordaniens, bahreïnis, et turcs sont tous différents. Néanmoins, au vu de ces expériences, un constat s’impose : autant une politique répressive à l’égard des islamistes constitue un frein à la démocratisation, autant l’intégration d’islamistes favorables au processus démocratique peut être bénéfique en termes de gouvernance. Les islamistes peuvent être un facteur de progrès : opposés à la corruption, attachés à la justice sociale, à la responsabilité… ; il faut cependant éviter qu’ils ne deviennent le seul recours pour promouvoir ces valeurs.
Les formations islamistes doivent pouvoir s’impliquer dans la vie politique dès la phase de transition, se diluer d’ores et déjà dans le paysage aux côtés des autres partis, pour expliquer leur programme, rassurer, démontrer leurs capacités politiques afin d’éviter qu’ils n’apparaissent subitement dans un face à face électoral qui n’aurait pour effet que le réveil des vieux démons : l’autoritarisme contre la menace islamiste et l’islamisme contre la dérive autoritaire. Les islamistes devront sans doute bâtir des plateformes communes avec des formations « laïques » pour dissiper la crainte d’un espace politique bipolaire. A l’opposé, priver les islamistes de tout rôle pendant la transition c’est offrir le temps aux islamistes radicaux de reconstituer leurs réseaux, de se poser en sauveur de dernier recours si le débat politique s’envenimait entre les partis laïques et les syndicats et ainsi de pouvoir rallier les déçus de la transition sur un programme qui n’aurait plus rien de modéré.
Ash Sharq al Awsat, Mohammed Al Shafey, “Tunisian Islamist vows to form political party”, 23 janvier 2011
Ash Sharq al Awsat, Tunisia's Islamists eye place in politics, 21 janvier 2011.
Ash Sharq al Awsat, Mohammed Al Shafey, “Exiled Tunisian Islamist leader vows to return”, 17 janvier 2011
Financial Times, interview de Rached Ghannouchi, 18 janvier 2011
Foreign Policy , Christopher Alexander, “Après Ben Ali : Déluge, democracy or authoritarian relapse”, 24 janvier 2011
Foreign Policy, Michael Koplow, “Why Tunisia’s Revolution is Islamist-Free”, 14 janvier 2011
NYT, Olivier Roy, “Where were the islamists?”, 21 janvier 2011.
Al Arabiya, Tunisia Islamist
trends back to the forefront, 20 janvier 2011
Brookings, Shadi Hamid, “Arab islamist parties : losing on purpose ?”, janvier 2011
Jeu de briques
Snake
Pacman
Bubble