Une momie égyptienne concrétise, indépendamment de toute considération physiologique, le message osirien de vie éternelle que la compréhension des hiéroglyphes que nous devons aux recherches de Jean-François Champollion nous permet maintenant, grâce à une meilleure connaissance des textes de rituels antiques que la civilisation des rives du Nil nous a transmis, de mieux appréhender.
Et parmi eux, un document exceptionnel acheté par le Louvre en 1945 au comte Odet de
Jumilhac, petit-fils du consul général de France à Alexandrie à l'époque de Napoléon III, Raymond Sabatier : le long papyrus désormais appelé Jumilhac (E 17 110)
Ce précieux rouleau découpé en 23 feuillets - malheureusement non exposés actuellement mais dont le cliché de l'un d'eux ci-dessus vous permet d'imaginer l'ensemble - fut traduit et publié en 1962, assorti d'une remarquable exégèse, par l'égyptologue français Jacques Vandier (1904-1973), qui avait été jusqu'en 1945 Conservateur en chef du Département des Antiquités égyptiennes du Musée du Louvre.
Rédigé en hiéroglyphes serrés à l'intérieur de colonnes - et non en hiératique comme l'annonce faussement Wikipedia ! -, cet important manuscrit d'époque hellénistique doté de vignettes d'une grande finesse de traits constitue l'oeuvre d'un prêtre vraisemblablement de haute intelligence, savant bilingue, remarquable connaisseur du fait religieux et, de surcroît, excellent philologue : indéniablement, l'homme faisait partie de cette classe extrêmement restreinte - 1, voire 1, 5 % de la population - de lettrés, de gens qui avaient appris à lire et à écrire.
Manifestement désireux de conserver trace de mythes et de rites en présentant un tableau à la fois documentaire et légendaire, il nous renseigne sur le panthéon et la géographie religieuse du 18ème nome de Haute-Egypte en nous fournissant des listes canoniques, notamment de ses dieux, des épithètes d'Anubis, des noms des sanctuaires, des choses qui dans cette région étaient en abomination, etc.
Le contenu du papyrus, dans la mesure où il évoque les rituels de la quête et de l'embaumement d'Osiris, est évidemment à mettre en relation avec des inscriptions - autres précieux témoignages à disposition des égyptologues - gravées à l'époque ptolémaïque sur les parois de temples tardifs comme ceux d'Edfou, Denderah et Philae, pour ne citer que ces trois exemples. En effet, des portions de murs de salles affectées à la célébration des Mystères osiriens, quotidiennement répétés par les prêtres officiants, font dans ces monuments allusion aux différents rites concernant le dieu et sa résurrection.
C'est ce que les égyptologues ont pris coutume de nommer les Choses secrètes d'Abydos, en référence à la ville sainte qui, à l'époque antique, honorait Osiris. Cette expression, vous l'aurez remarqué, amis lecteurs, je l'ai retenue en guise de titre à cet addenda que j'ai promis de donner à mon intervention de samedi dernier, essentiellement pour répondre à un questionnement bienvenu d'un lecteur curieux et passionné.
Dans la salle 64 du Département des Antiquités égyptiennes du British Museum, sous le numéro d'inventaire EA 32 751, le visiteur peut voir la reconstitution d'une fosse comme celles creusées à même le sable du désert égyptien bien avant que débute l'époque pharaonique : il y a 5 à 6000 ans, en effet, dans la mesure où ils s'étaient très vite rendu compte de la fonction dessicatrice du sable sur le corps humain, c'était dans de semblables "tombes" qu'étaient inhumés, en position foetale, parfois dans une peau de bête, les premiers habitants des rives du Nil .
Ici, à Londres, a été déposée la momie d'un homme mort vers 3200 avant notre ère mise au jour sur le site de la nécropole de Gebelein, à une trentaine de kilomètres au sud de Thèbes. Les égyptologues pensent que bien avant la fonction rituelle de la préservation des corps, c'est ce type de découverte, ce type de "momie naturelle" que, parfois, déterraient les chiens sauvages du désert, qui aurait donné aux Egyptiens l'impression que leurs parents survivaient dans un Au-delà non identifié et, partant, qui leur aurait suggéré d'imaginer ces réelles méthodes de conservation des défunts que j'ai détaillées la semaine dernière.
En un mot, c'est ce type de trouvaille qui serait à l'origine de la
momification.
Lors de cette rencontre, souvenez-vous, j'avais indiqué que très tôt se répandit en Egypte la croyance que tous les hommes, pour autant qu'ils fussent reconnus justes par le Tribunal d'Osiris, pouvaient prétendre à cette éternité dans l'au-delà que prônait le mythe.
Permettez-moi d'à présent rappeler en quoi consiste cette légende que nous connaissons par plusieurs fragments de versions égyptiennes formant, comme l'écrit Jan Assmann, un fond commun d'allusions, dont celui du Papyrus Jumilhac, et grâce à une relation complète due à Plutarque, écrivain grec (46-125) qui, très probablement, fut personnellement initié aux Mystères égyptiens.
Osiris, roi-dieu primordial qui avait succédé à son père Geb, était l'époux de sa soeur Isis. Ils avaient un frère : Seth, incarnation du chaos, du désordre, qui n'avait de cesse que tenter d'éloigner Osiris du pouvoir. Lors d'une fête, usant d'un subterfuge, il promit d'offrir un coffre de toute beauté - en fait conçu aux mensurations d'Osiris -, à celui qui parviendrait à s'y coucher aisément. Vous imaginez la suite : à peine celui-ci étendu à l'intérieur, son fère haineux en referma le couvercle et s'empressa de jeter ce cercueil improvisé dans le Nil.
Mise au courant, Isis, la pleureuse de son frère, comme la définissent les textes, partit à la recherche de son époux dont, après maintes péripéties, elle retrouva la trace à Byblos, en Phénicie. Après en avoir repris possession, elle le ramena en terre égyptienne aux fins de l'inhumer. Mais Seth veillait. Parvenant à subtiliser le corps, il le découpa en plusieurs morceaux qu'il dispersa à travers tout le pays. Ici, les versions diffèrent : selon le Papyrus Jumilhac, il y en eut 14 ; selon Plutarque, 36 ; et d'autres sources indiquent 42, c'est-à-dire un nombre correspondant à celui des nomes que comptait le territoire.
Quoi qu'il en soit, l'épouse éplorée, à nouveau reprit sa quête, sillonnant inlassablement la terre d'Egypte. Elle réussit à récupérer les fragments corporels disséminés, hormis le sexe, avalé qu'il avait été par un oxyrhynque. (Episode qu'ici, j'avais déjà très rapidement évoqué.)
Grande de magie, elle les rassembla et, sous la forme d'un faucon battant des ailes au-dessus du corps divin recomposé par Anubis, le premier taricheute qui avait donc ainsi réalisé la toute première momie, parvint à se faire féconder.
(Un tout grand merci à Robert Rothenflug qui a sympathiquement accepté que j'importe ici le présent cliché, ainsi d'ailleurs que le suivant, de son excellent corpus photographique consacré à Abydos.)
Cette célèbre scène de la fécondation mystique d'Isis par Osiris fut gravée dans le temple de Séthi Ier, en Abydos, à gauche de la deuxième salle hypostyle, sur une paroi du mur du sanctuaire dédié à Ptah-Sokaris. Elle illustrait en fait, la formule (TP 366) des Textes des Pyramides :
"Ta soeur Isis vient à toi, exultant de l'amour que
tu inspires ; tu l'as placée sur ton membre pour que ta semence pénètre en elle."
Le temps d'existence du dieu parmi les hommes étant terminé, sa seconde vie ne pouvait plus se dérouler que dans l'autre monde, dans l'Au-delà ...
Assurant la continuité de la fonction royale, le petit Horus qui venait d'être engendré grâce à la magie d'Isis pouvait désormais venger son père des méfaits que Seth lui avait infligés et devenait parangon de tous les souverains égyptiens à venir : il avait en effet pour mission cardinale de faire respecter l'ordre divin établi dès les premiers instants de la création du monde ; ordre, j'aime à le répéter, incarné par la déesse Maât.
Indépendamment de la notion de transmission de la puissance pharaonique par filiation - concept qui depuis, reconnaissez-le, associé à celui de primo-géniture, fit florès dans l'histoire de tous les royaumes du monde -, le mythe osirien, apparu déjà vers 2600 avant notre ère dans les Textes des Pyramides, est porteur de notion de renaissance, de régénérescence : la vie sur terre n'étant, pour les Egyptiens de l'Antiquité, qu'une première étape, la mort ne peut être considérée comme une fin. Bien au contraire, elle prépare l'indispensable transformation permettant la seconde étape, celle de la vie future, de la vie éternelle là-bas, dans les Champs d'Ialou.
Mais ce passage dans le bel Occident, se révèle problématique dans la mesure où les différentes composantes d'un être se dissociant, elles sont susceptibles de disparaître. Il fut donc grandement nécessaire de préserver l'enveloppe corporelle. De sorte que les pratiques d'embaumement mises en oeuvre eurent pour finalité, à l'image de celles, royales, pratiquées sur la dépouille de l'époux d'Isis, d'assurer une intégrité parfaite à l'ensemble des éléments constitutifs de l'entité humaine et, partant, de permettre à tout défunt juste de voix de posséder un corps qui plus jamais ne s'altérera, un corps qui sera vivant, éternellement ; bref, de devenir un nouvel Osiris.
Ceci posé, en quoi exactement consistent les Mystères osiriens évoqués d'emblée ? Pour répondre à cette question, retournons, voulez-vous dans les temples ptolémaïques que je citai tout à l'heure pour y rencontrer 24 scènes - une pour chaque heure du jour et de la nuit - gravées dans certaines de leurs salles.
De 18 H. un jour à 18 H. le lendemain - il faut savoir qu'en Egypte les 24 heures se comptaient à partir de 18 H. le soir, considérée de ce fait comme étant la première -, se déroulaient les différents rites effectués par une théorie de prêtres officiants qui, en fin de parcours, aboutissaient à la renaissance du dieu : libations ; fumigations d'encens, ce "parfum qui divinise" ; sacrifices de victimes, vraisemblablement humaines au tout début, notamment des prisonniers nubiens que l'on avait étranglés, et animales, un moindre mal, par la suite ; résurrection d'Osiris ; hymnes d'adoration de sa personne. Enfin, on refermait les portes du temple ... avant de recommencer le cycle. Quotidiennement.
Après l'exécution des premières phases de ce rituel, il était prévu que les dieux réalisent quelques miracles sur le cadavre d'Osiris : Mystère de la reconstitution du corps, Mystère du corps revivifié, Mystère de la renaissance végétale et Mystère de la renaissance animale : des animaux étaient en effet sacrifiés à la 5ème et à la 6ème heures du jour. Leur peau, que les textes nous apprennent avoir appartenu à Seth, l'ennemi atavique de tout être osirien, servira de linceul pour envelopper le cadavre du dieu.
Cette dépouille - souvent d'une vache, ce qui permet d'évoquer Nout, déesse-vache du ciel, mère d'Osiris -, sera en quelque sorte la couche dans laquelle il pourra renaître. Principe constitutif des Mystères : faire de la mort le berceau d'une vie nouvelle !
Lors des fêtes abydéniennes, pour symboliser cette résurrection, le roi érigeait le
pilier Djed, un des fétiches du dieu, symbole de la stabilité retrouvée, comme ici en bas-relief peint, à nouveau dans le temple de Séthi Ier en Abydos.
A tous ces rites présidait un dieu : Anubis, le propre fils d'Osiris. A l'instar du prêtre qui l'accompagnait, revêtu lui d'une peau de panthère, Anubis portait celle d'un des animaux sacrifiés : c'est ce qu'après les Grecs, le vocabulaire égyptologique nomme la nébride.
(Un tout grand merci à Alain Guilleux qui m'autorise une nouvelle fois à lui emprunter ses documents photographiques : celui-ci, d'abord, qu'il a réalisé dans le temple de Deir el Médineh, mais aussi le suivant, provenant de la tombe de Ramose.)
Le Papyrus Jumilhac consacre un chapitre entier à cet insigne que vous découvrez ci-dessus entre Osiris momifié et la représentation des quatre fils d'Horus : d'après Jacques Vandier, il se compose d'un mortier contenant des remèdes prophylactiques, d'un bâton qu'il pense servir pour les réduire en poudre - car en réalité le texte ne précise rien à son sujet - et d'une dépouille d'animal renfermant les membres d'Osiris réunis par Isis après le geste séthien.
Ce qui complique un peu les choses, c'est que l'on rencontre parfois dans les
représentations pariétales de certaines tombes, comme ci-dessous dans celle de Ramose (TT 55), au-dessus du registre présentant les pleureuses de sa fastueuse procession funèbre,
une masse sombre, de forme que l'on pourrait considérer comme vaguement humaine, avec ce qui semblerait être une tête à l'avant d'un des traîneaux du convoi funèbre, entre celui du sarcophage tracté par des boeufs et celui des vases canopes : le tekenou (ou tikenou, selon certains).
L'égyptologue français Nicolas Grimal traduit le terme par "le voisin", ce qui, à ses
yeux, laisse supposer qu'il s'agit d'une puissance tutélaire de la nécropole qui aide le mort à triompher de ses ennemis au moment d'accéder au tombeau.
Homme réel dans une peau animale ou mannequin, simulacre ?
Parfois, la face de ce vague "anthropoïde" présentait un visage découvert. Pour respirer ?
D'autres fois, le linceul recouvrait le tout. Principe de la burqa avant la lettre ?
Pour certains égyptologues, ce tekenou présente l'aspect d'un foetus lové dans le sein maternel. Conception éminemment contemporaine pour une figuration antique.
Alexandre Moret (1868-1938), Titulaire de la Chaire d'Egyptologie au Collège de France, Président de la Société française d'Egyptologie, Directeur d'études à l'Ecole Pratique des Hautres Etudes de Paris et Directeur honoraire du Musée Guimet qui, au début de XXème siècle, étudia magistralement les Mystères égyptiens, pense qu'à l'image d'Osiris qui, nous l'avons vu, lors de rites se couche dans une peau, le défunt - ou plus vraisemblablement à ses yeux, un simulacre -, est ici placé sous cette dépouille animale parce qu'elle est son lieu du Devenir, des transformations, de la vie renouvelée.
Ensuite, s'extrayant de ce "placenta" - tel un nouveau-né -, le tekenou, entendez le défunt en faveur duquel le rite a été exécuté, naît au monde de l'Au-delà, tout naturellement.
Tu te couches et tu t'éveilles ; tu meurs et tu vis, peut-on lire, déjà, dans les textes de la pyramide de Pépi II, à Saqqarah.
L'évolution des pratiques voudra - ceci précisé pour tendre vers une certaine exhaustivité - qu'à partir de la XIXème dynastie, c'est-à-dire de l'époque ramesside, ce sera un des officiants, à savoir le prêtre-sem qui avait pour fonction, lors du rite de l'ouverture de la bouche, de rendre ses sens au défunt, qui se couchera sur la peau, jouant le rôle de tekenou.
Mais pourquoi ai-je précédemment avancé que cette masse peu esthétique compliquait un peu les choses ?
Tout simplement parce que, désireux d'investiguer chez les égyptologues contemporains, j'ai trouvé, pour tekenou, une définition fort semblable à celle de la nébride que donnaient Alexandre Moret et Jacques Vandier réfléchissant à près d'un demi siècle d'intervalle sur des documents totalement différents quand ils affirmaient qu'elle contenait des morceaux du dieu démembré.
En effet, l'égyptologue allemand Erik Hornung en 1989, rejetant une vieille hypothèse faisant de cet "objet" une réminiscence de l'inhumation d'un humain recroquevillé dans une peau de bête, estime que ce tekenou pourrait être un possible récipient qui renfermerait toutes les substances organiques que l'on avait retirées de l'abdomen du défunt et qui ne pouvaient trouver place dans les vases canopes, ainsi que tout ce qui avait été en étroite relation - les tissus, par exemple - avec son corps pendant tout le processus de momification.
Il me semble, conclut E. Hornung, que cette chose informe contenait tout ce
qui, en l'homme, ne pouvait être momifié. De cette façon le corps du défunt était tout entier inclus dans le rituel de l'inhumation et pouvait participer à la résurrection dans l'au-delà.
En 2001, son confrère Jan Assmann, Professeur d'égyptologie à l'Université de Heidelberg, un des très grands spécialistes de la religion égyptienne, le cite pour affirmer lui aussi que l'énigmatique tekenou contenait vraisemblablement les résidus de l'embaumement emballés dans une peau de bête. Il serait dès lors à ses yeux l'incarnation des substances délétères (en égyptien : djout nebet = "tout mal") enlevées lors de l'embaumement.
Toutes ces définitions fort peu péremptoirement assénées par les savants- remarquez les formulations qu'ils emploient : laisse supposer que ... ; pourrait être un possible récipient ... ; il me semble que ... ; contenait vraisemblablement ...- me laissent, probablement comme à vous amis lecteurs, comme à vous en particulier Etienne, un puissant arrière-goût d'insatisfaction ...
Le seul point avéré par la documentation à notre disposition : la représentation de ce sibyllin tekenou disparut des scènes funéraires peintes sur les parois des tombes avec la XXème dynastie, à la fin de l'époque ramesside.
Oui, mais pour quelle raison ?
Le curieux paradoxe de la présente intervention répondant à des questions d'un lecteur : terminer moi-même par un point d'interrogation ...
(Assmann : 2003, 47 et 443-56 ; Derchain : 1990, 9-30 ; Dunand/Lichtenberg : 1991, 28 ; Goyon/Josset : 1988, 11-51 ; Grimal : 1988, 171 ; Hornung : 1998, 184 ; Mathieu : 2010, 98 ; Moret : 1922, 3-101 ; Vandier : 1945, 214-8 ; Yoyotte : 1962, 123-6)