Première partie (Cœur, Poumons, Rate)
Pour les Chinois, la théorie des symptômes viscéraux est principalement fondée sur le concept holistique que les cinq organes Yin en constituent le centre. De par
ce concept, les organes Yin sont de nature Yin et les organes Yang, de nature Yang. Les organes Yin et Yang sont aussi intimement liés et forment un ensemble en duo : Cœur et Intestin grêle,
Poumons et Gros Intestin, Rate et Estomac, Foie et Vésicule biliaire, Reins et Vessie et Péricarde et Triple Réchauffeur.
Selon la théorie holistique de la MTC, les cinq organes Yin sont en lien spécifique avec des tissus et des organes particuliers. Selon cette théorie, le
visage est le miroir du Cœur, le Cœur est enrichi par le sang et correspond avec l’extérieur par la langue. Les Poumons sont reflétés par les cheveux et la peau et correspondent avec l’extérieur
par le nez. La Rate est reflétée sur les lèvres, touche les muscles et correspond avec l’extérieur par la bouche. Le Foie est reflété par les ongles, touche les tendons et correspond aux yeux. Et
les Reins sont reflétés par les cheveux, touchent les os et correspondent avec l’extérieur par les organes génitaux et l’anus.
Les activités physiologiques des cinq organes Yin sont intimement liées aux émotions et à l’esprit. Les activités
L’harmonie entre les fonctions des cinq organes Yin est un donc un élément-clé pour assurer la stabilité interne du système corporel, L’équilibre entre
les milieux internes et externes existe grâce à la connexion entre les organes Yin et les divers tissus et autres organes et par le rapport qui existe entre les cinq organes Yin et les
émotions.
Ces schémas anatomiques primitifs (à droite) des douze organes internes, qui correspondent aux douze méridiens, figurent dans l’ouvrage Important
Useful Notes on Acupuncture and Moxibustion, publié en 1718 par Masatoyo Hongo, au Japon.
Les cinq organes Yin
Les cinq organes Yin sont le Cœur, la Rate, les Poumons, les Reins, le Foie. Même si chacun de ces organes joue un rôle essentiel en ce qui concerne leurs fonctions
physiologiques, le Cœur est le principal acteur. L’harmonie entre les cinq organes Yin est fondée sur les théories du Yin et du Yang, ainsi que sur celle des cinq éléments.
Selon la théorie des symptômes viscéraux, la joie (excès), la colère, l’inquiétude, la tristesse et la peur sont les cinq émotions qui correspondent
respectivement aux cinq organes Yin parce que des changements émotionnels sont occasionnés par les fonctions physiologiques des cinq organes Yin.
Le Cœur
Le Cœur se trouve dans la cage thoracique au-dessus du diaphragme et il est protégé par le péricarde. Il est le siège du shen (l’esprit) et il assure la régulation
du sang et des vaisseaux. Il correspond à l’élément du Feu de la théorie des cinq éléments. Sa fonction physiologique est de gouverner les vaisseaux et le mental. La langue est sa fenêtre sur le
monde et le visage, son miroir. Il est étroitement associé à la joie et à la transpiration. Comme le méridien de main Shao Yin du Cœur et le méridien de main Tai Yang du Petit Intestin sont
interconnectés, le Cœur et le Petit Intestin sont étroitement liés.
De par sa fonction physiologique, le Cœur est associé à la joie. En général, la joie est la réaction à une stimulation 
Le Cœur gouverne le mental (shen). Dans son sens le plus large, le shen (esprit) renvoie aux activités du corps : apparence, teint, expression dans les
yeux, élocution, réaction, manières, etc. Dans son sens le plus étroit, le Cœur gouverne les activités mentales et émotionnelles. Pour les Chinois, «le Cœur est le chef des cinq organes Yin et
des six organes Yang, ainsi que le lieu de résidence de l’esprit» (Miraculous Pivot). Donc si la régulation de l’intellect par le Cœur est normale, on est plein de vigueur, on a l’esprit clair,
agile, rapide ou normal. Sinon, on a des symptômes comme de l’insomnie, de la rêverie, de l’apathie, et même de l’inconscience ou du coma.
Pour que la circulation du sang soit normale, il faut que des conditions de base soient présentes : Qi et sang du Cœur enrichis et vaisseaux non
obstrués. Si le Qi du Cœur est déficient, le sang est faible, les vaisseaux sont obstrués et la circulation sanguine n’est pas fluide. Ou encore, les vaisseaux sont vides et faibles, ce qui se
traduit par un teint blafard, un pouls faible. Ou même du Qi et du sang stagnants, et des vaisseaux bloqués, ce qui se traduit par un teint bleuâtre, des lèvres et une langue bleuâtres, de la
pression de la poitrine, des douleurs lancinantes et un pouls irrégulier ou régulier par intermittence. Selon la théorie établie autrefois par les anciens experts médicaux suite à de nombreuses
observations, « la langue est la fenêtre du Cœur ». Si la fonction cardiaque est normale, la langue sera rose, flexible, brillante, mouillée et molle, le sens du goût sera aiguisé et l’élocution,
cohérente. Si une pathologie cardiaque apparaît, elle se reflétera sur la langue. Par exemple, s’il y a insuffisance du feu du Cœur, la langue sera rouge foncé et comportera des aphtes. Si le
sang du Cœur est bloqué ou coagulé, la langue sera violet foncé ou pétéchie. D’autres symptômes sont l’aphonie, le bégaiement, la langue raide, etc.
Les Poumons
Les Poumons sont situés des deux côtés de la cage thoracique. On les appelle « le toit du chariot » parce qu’ils se trouvent dans une position élevée dans le corps
et chapeautent les autres organes. Les Poumons sont intimement liés au hun (âme). Ils sont le maître du qi et correspondent à l’élément Métal dans la théorie des cinq éléments. Ils sont liés aux
cheveux, ils assurent la respiration et sont concernés par la purification et le mouvement descendant. Ils sont reliés au métabolisme de l’eau et tout le sang passe par eux pour aider le Cœur à
régulariser la circulation du qi et du sang. Les Poumons sont reliés à la peau et aux cheveux, à la tristesse anxieuse, à l’écoulement nasal et s’ouvrent sur l’extérieur par le nez. Étant donné
que les méridien de main Tai Yin des Poumons et Yang Ming du Gros Intestin sont connectés l’un à l’autre, les poumons et le gros intestin sont intimement liés.
Les Poumons gouvernent le qi, en général, la formation du qi et en particulier, le qi de la poitrine. Ils régissent aussi le qi de tout le corps. La
respiration correspond ainsi aux mouvements ascendant, descendant, d’entrée et de sortie de qi. Pour qu’il y ait formation et fonctionnement normal du qi, la respiration doit être régulière et
modérée. Si la respiration est anormale, cela a un impact sur la formation du qi de la poitrine et cela diminue le flot de qi dans le corps. Un qi déficient, un mouvement anormal du qi, une
circulation anormale du sang et une distribution et une excrétion anormale des fluides corporels peuvent avoir un impact sur le mouvement respiratoire et se traduire par une respiration anormale.
Bien qu’opposées, les fonction de dispersion, purification et descendance sont complémentaires. Si ces fonctions sont anormales, le qi ne circule pas bien, la respiration est irrégulière et les
échanges gazeux corporels sont anormaux. Si ces fonctions ne sont pas harmonieuses, des changements pathologiques se produisent : respiration asthmatique, toux et renvoi du qi des Poumons.
Les Poumons assurent la régulation de la circulation des fluides. Grâce aux fonctions de dispersion, purification et descendance, les Poumons assurent la
distribution, le transport et l’excrétion des fluides corporels. Non seulement les Poumons distribuent les fluides et l’essence tirée de la nourriture à tout le corps, mais ils régulent les
cellules entre les muscles et la peau qui portent les fluides corporels qui seront éliminés par les pores. Les Poumons transmettent du qi aux Reins et transportent continuellement les fluides
impurs vers le bas du corps, où l’urine est rejetée à l’extérieur par le qi des Reins et de la Vessie. En cas de mauvaise régulation métabolique de l’eau, des états pathologiques apparaissent,
comme la formation de tan-yin (flegme et transpiration excessive) quand les liquides stagnent et comme l’œdème quand l’eau déborde.
Les Poumons correspondent à l’émotion de tristesse. Étant donné que les Poumons gouvernent le qi, la tristesse
Le nez est la porte des Poumons. Dans des conditions normales, l’écoulement nasal humidifie les narines et y reste. Si les Poumons sont touchés par un
froid pathogène exogène, il y a écoulement nasal. S’ils sont touchés par une chaleur pernicieuse, l’écoulement sera jaune et trouble. S’ils sont touchés par la sécheresse, le nez sera sec. Les
pathologies des Poumons se retrouvent donc ainsi dans le nez et la gorge (nez qui coule ou qui est bouché, éternuement, gorge qui démange, voix rauque, aphonie, etc. Les Poumons correspondent à
la peau et aux cheveux, glandes sudoripares y compris. Étant donné que les Poumons sont en lien avec la peau et les cheveux, si ces derniers sont envahis par un facteur pathogène exogène, le qi
des Poumons baisse et le rapport entre la peau et les muscles se bloque, entraînant ainsi une stagnation du qi défensif.
La Rate
La Rate se trouve sous le diaphragme, dans le Dan Tien médian. Sa principale fonction est de transmettre et de digérer en envoyant les éléments purifiés
(nutriments) vers le haut et en contrôlant le sang. Comme le méridien de pied Tai Yin de la Rate et le méridien de pied Yang Ming de l’Estomac correspondent respectivement à la Rate et à
l’Estomac, la Rate et l’Estomac sont intimement liés. Vu que les activités du corps et la création de qi, du sang et des fluides corporels dépendent tous des aliments transportés et digérés par
eux, ces deux organes sont les principaux organes du système digestif. Ils sont considérés comme des ressources de «fondements acquis» d'où le qi et le sang proviennent, La Rate correspond
à la bouche, se reflète sur les lèvres par leur brillance. Elle correspond à l’élément de la Terre et à l’émotion d’inquiétude. Selon la théorie des cinq éléments, la Rate contrôle les muscles et
les quatre extrémités.
La Rate a comme fonction la transmission et la digestion des nutriments. Elle raffine les aliments et les amène dans les diverses zones du corps. Après
être arrivés dans l’Estomac, les aliments sont digérés et absorbés par l’Estomac et le Petit Intestin grâce aux fonctions de digestion et de transmission de la Rate. Les nutriments raffinés sont
distribués dans tout le corps grâce à ces mêmes fonctions. C’est seulement lorsque les fonctions de la Rate sont normales que celle-ci peut transporter suffisamment de nutriments afin que soient
générés le qi essentiel, le sang et les fluides corporels et qu’ils soient amenés aux organes, aux méridiens, aux quatre extrémités et aux tissus, entre autres les tendons, les muscles, la peau
et les cheveux. Par conséquent, si la Rate est hypo-fonctionnelle, les fonctions d’absorption et de digestion du corps seront anormales et des états pathologiques, présents : distension
abdominale, selles molles, anorexie, lassitude, amaigrissement, déficience du qi et du sang, etc.
La Rate permet que les liquides aqueux soient absorbés, transportés et distribués. Les nutriments contenus dans les aliments sont absorbés lorsqu’ils se
trouvent dans un état liquide. L’humidité superflue des aliments d’où proviennent les nutriments est absorbée et transmise aux Reins et aux Poumons pour être transformée en transpiration et en
urine, et éliminée. Si les fonctions de la Rate sont normales, l’humidité superflue ne deviendra pas anormalement stagnante ni pathologique (flegme et transpiration excessive) . Par contre, si la
Rate est hypo-fonctionnelle, les liquides stagnent dans le corps, ce qui se traduit par du flegme et même de l’œdème.
La Rate et l’Estomac jouent donc un rôle important dans la prévention des maladies et le maintien de la santé. Dans la vie quotidienne, il faut non
seulement faire attention à ce que l’on mange car certaines nourritures peuvent heurter la Rate et l’Estomac, surtout si on est malade. Comme la Rate contrôle le sang si les fonctions de
transmission et de digestion de la Rate sont normales, le qi et le sang seront enrichis, le contrôle du qi sera normal et il n’y aura pas d’extravasation. Si elles ne sont pas normales, le qi
sera hypo-fonctionnel et il y aura des possibilités d’hémorragies.
La Rate a comme fonction de faire monter les matières purifiées alors que l’Estomac fait descendre les déchets. L’harmonie des fonctions ascendante et
descendante entre les organes Yin et Yang est un facteur très important. Une fois que la Rate a envoyé les nutriments vers le haut, ces derniers sont absorbés et envoyés vers le Cœur, les
Poumons, la tête et les yeux pour être transformés en qi et en sang par le Cœur et les Poumons. Ils nourrissent ensuite tout le corps. Si les substances nutritives ne peuvent être ni digérées ni
transmises, le sang perd ses ressources. Ceci se traduit par de la fatigue mentale, de la lassitude, des vertiges, de la distension abdominale, de la diarrhée, et même parfois par un prolapsus du
rectum et de la viscéroptose.
La Rate correspond à l’émotion d’inquiétude. Dans des conditions normales, se pencher sur des problèmes n’affecte pas négativement le corps. Mais trop
penser ou trop s’inquiéter peut affecter le corps et se traduire par une stagnation ou un blocage de qi. Ceci peut avoir un impact sur les fonctions physiologiques des organes. Le qi bloqué
empêche la Rate de transmettre les nutriments et trop penser se traduit par une perte d’appétit, de la distension hypergastrique et du ballonnement, des vertiges, etc.
La bouche est la porte de la Rate, qui se reflète sur les lèvres. Ceci veut dire que l’alimentation et l’appétit sont étroitement en lien avec les
fonctions digestives et de transport de la Rate. Quand l’appétit est normal, la fonction splénique envoie les nutriments raffinés vers le haut et la fonction gastrique envoie les déchets vers le
bas. Donc, si la Rate et l’Estomac transportent les aliments de façon normale, l’appétit sera normal. Sinon, il y aura dans la bouche une absence de goût, un goût doux, muqueux, amer, etc.
(Dans le prochain bulletin, en février, il sera question du Foie, des Reins et du Péricarde)
À suivre... pour les autres éléments
Jeu de briques
Snake
Pacman
Bubble