Quand nous sommes identifiés au corps, nous nous vivons comme opaque et visible. Nous pensons que les autres peuvent nous voir. Nous sommes une chose parmi d'autres choses.
Pourtant, ce que nous sommes véritablement est transparent.
Lin-Tsi, le grand maitre du T'Chan, disait:
"Adeptes de la voie, le Dharma du Bouddha ne requiert aucun effort. Il n'y a rien d'exceptionnel à faire - déféquer, uriner, se vêtir, se nourrir, s'étendre quand la fatigue le commande...Le véritable disciple de la Voie ne regarde pas les défauts du monde; il désire ardemment atteindre la perception profonde. S'il saisit sa nature profonde dans toute sa transparence, alors il a atteint son but"
Ce qui m'interesse ici, c'est la transparence.
Percevoir sa nature profonde, c'est devenir transparent, comme l'air.
Seules les choses sont colorées et visibles ; la conscience n'est pas une chose ; c'est une non-chose, sans couleur et claire comme l'espace.
Devenez invisible ; voyez que vous n'êtes pas une chose du monde, mais la non-chose transparente dans laquelle le monde des couleurs et des formes se reflète.
Voilà un bon moyen de savoir si je suis centré ou pas :
Est-ce que je me sens vu par autrui ? Ou au contraire, est-ce que je me vis invisible et transparent ?
josé le roy