Les musulmans fêteront ce Dimanche 27/12 l'Achoura. Le calendrier musulman étant lunaire, cette fête ne peut tomber en cette période qu'une fois tous les 27 ans, soit en moyenne 3 fois dans une vie ou encore une seule fois pour chaque enfant.
Pourquoi cette fête précisémment et quel rapport avec cette période de fêtes Chrétiennes ?
L'Achoura est la célébration par les musulmans du martyr de Hussain, le petit fils du prophète Mohammed, décapité sous l'ordre du calife Omayyade Yazid à Kerbala dans l'actuel Iraq où un imposant sanctuaire lui est dédié par les Chiites dont il forme l'essence de l'Islam Chiite en forgeant la notion de sacrifice pour le bien de la oumma ( communauté) et de lutte contre l'injustice. Les Chiites vénèrent à la fois le père, l'Imam Ali Ibn Abi Talib, le cousin et gendre du Prophète et le fils l'Imam Hussain, et pour eux l'Achoura est la plus grande fête religieuse de l'année où le pèlerinage à Kerbala tend à devenir de plus en plus populaire ( entre 3 et 4 millions de visiteurs).
Le Martyr de Hussain correspond à la naissance du Chiisme musulman. L'Achoura qui commémore ce martyr est célébré par les chiites par des autoflagélations qui s'expliquent par l'auto punition d'avoir été incapables d'empêcher la mort brutale de l'Imam Hussain et d'en porter éternellement une profonde souffrance. D'où le rapprochement avec le Christiannisme et la crucifixion du de Jésus. Bien sûr, l'Iman Hussain n'est ni un prophète musulman ni un fils de Dieu Chrétien, mais son martyr correspond à bien des égards au martyr du Christ et donne l'occasion de fêter la naissance, l'enfance, l'amour, la bonté, le dévouement, le sacrifice et paradoxalement... la vie.
Alors cette année, musulmans et chrétiens fêtent en même temps l'enfance.
Avec une pensée pour les enfants de Gaza.
______________________________________________________________________________________________________________________
« Je ne me rendrai jamais à vous comme un soumis, ni ne me résignerai jamais comme un esclave » L’Imam Al Hussein
La place particulière qu’al-Hussayn occupait dans le coeur du Prophète et des Musulmans, le sacrifice inégalable qu’il a consenti pour défendre la cause sublime à laquelle il s’est identifié, les pratiques odieuses et la répression sanguinaire des autorités illégitimes qu’il a combattues, tous ces facteurs ont fait du soulèvement du petit-fils du Messager de Dieu, le symbole de la résistance à tous les pouvoirs tyranniques et déviationnistes, et l’inspirateur de maintes révoltes et révolutions que les masses musulmanes ont déclenchées depuis lors contre des gouvernants despotiques qui avaient tendance à faire passer le souci de la conservation du pouvoir ou "la raison d’Etat" avant la morale islamique et les préceptes de la Chari’a.
La "Chari’a" islamique définit la conduite politique et la fonde sur des règles morales, doctrinales et juridiques rigoureuses. Elle accorde aux pactes et aux traités une immunité inviolable. Dieu dit, en effet :
« Ô vous qui croyez ! Respectez vos engagements... » (Coran, V, 1) et : « Tenez vos engagements, car les hommes seront interrogés sur leurs engagements ». (Coran, XVII, 34)
Les Imams d’Ahl-ul-Bayt (l’Imam ’Ali et ses descendants) représentaient à cet égard l’exemple à suivre. En tant que continuateurs de l’expérience du Prophète, et gardiens du Message ils tenaient à ce que leur conduite politique soit l’incarnation et l’application effective de la jurisprudence politique de la chari’a islamique. La devise :
n’ait guère la leur. La morale primait tout lorsqu’ils étaient aussi bien avec les masses populaires qu’avec les adversaires. Cette morale politique leur à certes coûté, très cher, dans la lutte acharnée qu’il ont menée contre la corruption et la déviation des Omayyades et ensuite des Abbassides. Mais qu’importait pour eux ! Ce dont ils se souciaient, n’était point de remporter des victoires éphémères et momentanées, mais de fixer des règles et des attitudes que l’histoire devrait enregistrer et que les générations futures devront suivre. Après tout, ils étaient les continuateurs de la Tradition du Prophète, et leur mission ne se limitait pas à leur époque contemporaine, mais s’étendait à toute l’histoire future l’humanité.
En plus des facteurs qui ont attisé les flammes de la révolution et galvanisé l’ardeur de l’opposition qui réclamait l’application des statuts de la justice et de l’égalité que l’Islam avait promulgués, ainsi que le respect de la volonté de la Umma et des valeurs et des principes relatifs au gouvernement, à la politique et à la façon de traiter la Umma, il y avait des facteurs économiques et financiers qui justifiaient le Soulèvement des défenseurs de l’Islam vrai. En effet, le régime Omayyade avait suspendu les lois de la distribution économique (promulguées par l’Islam) établissant l’égalité dans les dons distribués, l’interdiction de l’accaparement, l’obligation de la solidarité l’entraide sociales au bénéfice des classes démunies, et la lutte contre la pauvreté. En effet le Coran dit :
« Annonce un châtiment douloureux à ceux qui thésaurisent l’or et l’argent sans rien dépenser dans le chemin de Dieu ». (Coran, IX, 34) et « Ce que Dieu a octroyé à Son Prophète comme butin pris sur les habitants des cités appartient à Dieu et à Son Prophète, aux pauvres, au voyageur, afin que ce ne soit pas attribué à ceux d’entre vous qui sont riches. Prenez ce que le Prophète vous donne, et abstenez-vous de ce qu’il vous interdit. Craignez Dieu ! Dieu est terrible dans Son Châtiment ! » (Coran, LIX, 7).
L’histoire nous montre clairement la disparité dans le niveau de vie des deux catégories qui composaient la Umma. Une majorité démunie et vivant dans la privation, et une minorité qui ne savait que faire de l’argent dont elle s’accaparait.
Ces fortunes colossales pour l’époque ne pouvaient laisser indifférentes la majorité écrasante des masses Musulmanes qui réclamaient l’application des principes égalitaires de l’Islam. En voyant Yazid vautré dans une vie de débauche et préoccupé de ses chiens, de ses singes et de ses boissons, et en constatant que son entourage et ses gouverneurs faisaient de même (c’est l’époque de Yazid que le chant public, la consommation d’alcool et l’apparition des clubs de nuit, ont vu le jour à la Mecque et à Médine), les classes défavorisées soucieuse de voir s’appliquer l’égalité islamique, se sont tourné vers Al-Hussayn, pour qu’il rétablisse la situation en tant que dirigeant capable d’appliquer les statuts et les lois islamiques qu’elles avaient connus à l’époque du Prophète.
Situation politique pourrie où prévalaient corruption, népotisme et déviation, doublée d’une injustice économique flagrante, toutes les conditions objectives et légales étaient pour un soulèvement général que l’Imam al-Hussayn ne pouvait pas légalement ne pas déclencher. Ce petit-fils du Prophète et fils de l’Imam ’Ali, investi qu’il était, par le Texte, de la mission de sauvegarder le Message islamique, ne pouvait pas faillir à cette mission en restant les bras croisés alors que les valeurs de l’Islam étaient bafouées publiquement et ouvertement ; même s’il était sans illusion quant à l’issue immédiate de sa révolution. Il lui importait peu qu’il remporte ou non la bataille qu’il devait livrer. Pour lui, ce qui comptait c’était d’accomplir sa Mission divine, et de réaliser la victoire de sa Cause. De là sa grandeur et la noblesse de sa Révolution exemplaire.
En décidant de réagir et de ne pas céder aux pressions omayyades, al-Hussayn savait pertinemment qu’il avait affaire à forte partie : Mu’âwîyah avait pu renforcer solidement le pouvoir des Omayyades ; et à une partie difficile et intraitable : si lui-même n’avait pour arme que les principes, les valeurs et les idéaux dont il ne pouvait ni ne voulait n’écart, ses adversaires n’hésitaient devant rien : tous les moyens leur étaient bons : la ruse, le mensonge, l’assassinat, la déviation, l’immoralité. A un pouvoir solidement assis, à la riche fabuleuse de la Umma islamique dont les Omayyades disposaient, et aux moyens perfides qu’ils utilisaient, l’Imam al-Hussayn ne pouvait opposer que sa foi, son intégrité, son prestige moral et ses principes. De là, la valeur et le symbole de son combat.
Avant de quitter Médine par refus de prêter serment d’allégeance au Califat illégal de Yazid, l’Imam Husseine se rend au tombeau du Prophète et dit :
« Ô mon Dieu ! ici se trouve le tombeau de Ton Prophète, et je suis le fils de la fille de Ton Prophète. Tu sais ce qu’il m arrive. Ô mon Dieu ! J’aime le bien et je renie le mal. Je Te demande, Ô Toi qui es plein de majesté et de munificence, par ce tombeau et celui qui y gît, de ne me faire faire que ce qui Te satisfait et satisfait Ton Prophète ».
Et rappelant aux Musulmans leur devoir de s’opposer à Yazid, l’Imam al-Hussayn dit :
« Ô gens ! Le Messager de Dieu a dit : Celui qui voit un Sultan injuste qui rend légal ce que Dieu a interdit, qui transgresse le pacte qu’il a conclu devant Dieu, qui dévie la Sunna du Messager de Dieu, qui agresse les Musulmans et commet des péchés contre eux, sans qu’il s’oppose à lui (à ce sultan) ni par une parole ni par une action, Dieu lui réservera obligatoirement le même traitement qu’IL réserve à ce sultan ».
Mais consterné par l’attitude passive des Musulmans face à la situation corrompue sous le califat de Yazid, I’Imam al-Hussayn affirma à ses compagnons sa détermination de poursuivre jusqu’au bout sa Révolution :
« Il nous est arrivé ce que vous pouvez vous-mêmes constater. Le monde a changé, s’est renié, et le bien s’est éclipsé... Il n’en reste que quelques égouttures pareilles aux égouttures d’un verre d’eau vidé, et la vilenie, comme dans un pâturage insalubre. Ne voyez-vous donc pas qu’on néglige le vrai et qu’on ne s’interdit plus réciproquement le faux ? Que le fidèle pieux s’attache à rencontrer son Seigneur en étant sur le bon chemin. Car je ne vois la mort que comme un bonheur, et la vie avec les injustes que comme une source d’ennui et de lassitude ».
Al-Hussayn ne considérait pas les choses en politicien ni en un simple homme politique avisé, mais en missionnaire ayant vécu dans le giron du Messager de Dieu et de l’Imam ’Ali, élevé dans une atmosphère de révélation et de prédiction, et investi d’une mission divine en tant qu’héritier du Prophète, continuateur de son action, et gardien du Message qu’il avait apporté. Il se préoccupait moins de l’issue immédiate de sa Révolution que de l’avenir d’un Message qui devrait s’étendre au restant de la vie de l’humanité.
Ainsi, alors que les proches et les partisans d’al-Hussayn pensaient que sa présence constituait dans les circonstances actuelles une nécessité historique, al-Hussayn, lui, pensait que c’étaient le sacrifice de sa vie et son martyre qui s’imposaient et qui marquerait bénéfiquement tout l’avenir de la Umma. Alors qu’ils pensaient que l’incapacité d’al-Hussayn de balayer actuellement le régime omayyade par la force armée, devait l’inciter à reculer et à renoncer à la confrontation, al-Hussayn, lui estimait que faute de force armée et de solution militaire, il devait offrir son sang et sa vie, dont les échos traverseraient les horizons de l’histoire et susciteraient pour toujours l’esprit de martyre qui ébranlerait les trônes de tous les tyrans à venir et dont il voyait l’incarnation actuelle dans le régime omayyade.
Adil /al-imane.org, le 22/12/2009
Jeu de briques
Snake
Pacman
Bubble