L'allégorie de la caverne - Platon

La caverne est une allégorie employée par Platon pour illustrer son propos concernant la prédominance du monde sensible sur l’intelligible. La caverne est le lieu où se trouve une communauté pour qui la réalité correspond à des ombres projetées sur les parois, issues d’un environnement extérieur dont les occupants ne soupçonnent pas l’existence. Selon Platon, la connaissance que nous nous faisons du monde est biaisée, et tout comme les habitants de la caverne, nous nous confondons dans l’illusion. De cette duperie, le philosophe en détaille les causes :

- l’enfance : les occupants de la caverne s’y trouvent depuis leur naissance. Ce qui signifie que nos comportements sont en partie conditionnés par l’éducation que nous avons reçue. Notre mode d’interprétation du monde se base sur ce qui nous a été transmis par nos parents. Même si l’on tente de dépasser l’enfant qui sommeille en nous, la démarche n’est cependant pas aisée, comme le remarque Descartes dans le Discours de la méthode : « …il est impossible que nos jugements soient si purs ni si solides qu’ils auraient été si nous avions eu l’usage entier de notre raison dès le point de notre naissance…» ;

- le conditionnement socioculturel : l’homme évolue dans un environnement empreint d’une culture particulière qui se définit comme un ensemble de manières de penser, d’agir et de sentir propres à une collectivité donnée à laquelle il appartient. Cette culture influe ainsi sur nos perceptions et nos jugements. L’homme a tout intérêt à prendre conscience des faits culturels et de leur nature pour préserver son individualité et ainsi éviter d’être écrasé par les conventions ;

- l’habitude : l’homme réalise continuellement des actes par habitude, sans s’interroger sur la pertinence ou l’adéquation des faits accomplis selon sa situation. L’accoutumance stérilise la réflexion. Selon Charles Péguy, « une âme habituée est une âme morte. » ;

- le piège des impressions sensibles : notre rapport au réel est médiatisé par nos sens, sachant que la sensibilité est toute personnelle, sans caractère d’objectivité que requiert toute vérité ;

- la corruption de la raison par l’imagination : la pensée se nourrit d’images dont le metteur en scène est l’imagination. Comme la sensibilité, l’imagination ne dépasse pas le sujet. Elle dispose également d’une force qui s’exerce supérieurement à la raison dans certaines situations. Le philosophe solidement attaché sur une planche au bord d’un précipice ne sera pas exempt d’une sensation de vertige en imaginant la chute. Les circonstances non ordinaires appellent moins la raison que l’imagination, laquelle offre des visions plus séduisantes comparées à la froideur d’un raisonnement. Pascal l’accuse même d’être « une maîtresse d’erreurs et de fausseté» ;

- la paresse et la lâcheté : contourner l’ensemble des facteurs qui constituent la subjectivité, soit le poids de l’éducation, l’empire des sens, les chimères conduites par l’imagination, nécessite des efforts, une prise de courage pour renverser des conditions naturelles. Les Lumières, que citent Kant, illustrent cette poussée pour sortir de l’ombre : « Les Lumières, c’est la sortie de l’homme hors de l’état de tutelle dont il est lui-même responsable. L’état de tutelle est l’incapacité à se servir de son entendement sans la conduite d’un autre. On est soi-même responsable de cet état de tutelle quand la cause tient non pas à une insuffisance de l’entendement mais à une insuffisance de la résolution et du courage de s’en servir sans la conduite d’un autre. Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières.» ;

- l’emprise du corps : l’homme, comme tout être animé, a des besoins biologiques dont le corps exige qu’ils soient satisfaits. Le danger réside sur l’essentialité que l’on concède volontiers à ces impératifs au détriment du temps et de la concentration nécessaires à la recherche de la vérité. Le corps peut alors devenir despotique en emprisonnant l’être dans sa totalité, gouvernant l’esprit pour ses propres fins. Pour Platon, le corps est d’ailleurs le tombeau de l’âme : « Parce que chaque plaisir et chaque peine a pour ainsi dire un clou avec lequel il l’attache (l’âme) et la rive au corps, la rend semblable à lui et lui fait croire que ce que dit le corps est vrai. » [Platon/Phédon].

L’allégorie de la caverne nous apprend que la réalité n’est pas éclairée par la lumière naturelle, celle du soleil, mais par une lumière artificielle, conventionnelle. Celle-ci est alimentée par des biais que sont l’éducation, le milieu socioculturel, les passions et les désirs orchestrés pour partie par l’imagination. La clarté exige l’usage de la raison, dans un acte de courage, pour que l’âme puisse se libérer des chaînes du corps et ainsi permettre au sujet de gagner en humanité. L’effort consiste à s’affronter soi-même, mais aussi à ne pas se laisser séduire par certains qui entretiennent l’illusion, les « montreurs de marionnettes » comme les qualifie Platon, pour en tirer un bénéfice personnel. A défaut, la connaissance ne sera qu’opinion.

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