Friedrich A. Hayek, Essais de philosophie, de science politique et d'économie

Si vous suivez l'actualité littéraire libertarienne, vous savez sans doute que sont sortis, aux Belles Lettres, les Essais de philosophie, de science politique et d'économie de ce célèbre auteur autrichien. Cet ouvrage regroupe de nombreux articles parus dans des revues diverses et variées, de la fin des années quarante aux années soixante-dix. La première partie, consacrée à l'épistémologie cognitive, à la métaphysique et à la philosophie de l'histoire, est ardue. Ce fut néanmoins pour moi une découverte de plusieurs textes que je ne connaissais pas, ma connaissance de l'auteur se limitant à vrai dire aux grands ouvrages classiques (Road to Serfdom, Droit, législation et liberté, ou encore la Constitution de la liberté).

La dernière partie de l'ouvrage est consacrée aux essais d'économie. Rien de bien original ni nouveau, il s'agit ici tout au plus d'approfondissement de ce qui a fait le corpus de base de la pensée hayékienne (la monnaie vecteur de l'information, les cycles de formation du capital, etc ; mieux vaut lire sa Théorie pure du capital, si vous avez la chance de la trouver. Sinon, les articles présents sur Catallaxia permettent de se faire une bonne idée des thèses de l'auteur, je crois).

La partie la plus intéressante, et de loin de mon point de vue, est par conséquent la deuxième, consacrée aux articles « politiques » de Hayek, plus liés à l'actualité de son époque, quoique très profonds. Evidemment, on y trouve des développements de thèses ultérieures (ordre spontané, poids de la tradition, lutte contre le rationalisme extrême, etc). On y trouve surtout des éclairages tout à fait intéressants sur la synthèse qu'il a mené jusqu'à la fondation de la Société du Mont-Pèlerin ; des explications sur le poids des mythes en histoire ; ou encore le désormais célèbre texte consacré aux intellectuels et au socialisme, où Hayek explique que ce sont souvent les plus intelligents qui pourtant se fourvoient dans l'erreur collectiviste, et donne des éléments d'explication tout à fait convaincants. Ce texte est à lire avec celui-là, qui d'une certaine manière le prolonge.

Enfin, je voudrais souligner la qualité irréprochable, voire la qualité littéraire tout court, de la traduction diligentée par Christophe Piton (lequel a du reste rédigé une préface de bonne tenue). Comparée à d'autres traductions (celles d'Hervé de Quengo, qui je l'espère ne m'en voudras pas ; mais aussi celles de Raoul Audouin, ce qui n'est pas une mince comparaison), je trouve que Christophe a réalisé un excellent travail. Qu'il en soit félicité, la lecture de cet ouvrage de Friedrich Hayek s'en révèle d'autant plus plaisante.

Extrait du blog de Copeau

---

Essais philosophiques

Des degrés d'explication

A la différence des sciences physiques, les sciences sociales utilise un raisonnement hypothético-déductif. Un système inductif serait, selon Popper, impossible puisqu'on ne peut pas passer strictement de l'observation des faits à la formulation de lois générales. Les « conclusions » auxquelles conduisent les théories sociales sont essentiellement négatives : elles « interdisent » l'apparition de certaines sortes d'événements et ne peuvent être définitivement « vérifiées », mais seulement progressivement confirmées par des tentatives infructueuses pour en montrer la fausseté.

A contrario, la méthode scientifique que Hayek esquisse ne consiste pas à inventer de nouvelles hypothèses, mais simplement à en sélectionner parmi les éléments du phénomène que nous connaissons déjà. Nous ne nous demandons pas si les hypothèses que nous avons utilisées sont vraies, ou si nos constructions sont appropriées, mais si les facteurs que nous avons isolés sont effectivement présents dans les phénomènes particuliers que nous voulons expliquer, et s'ils sont pertinents et suffisants pour expliquer ce que nous observons.

Un exemple bien connu de « simple explication du principe » dans les sciences naturelles, c'est l'évolution par sélection naturelle des différents organismes vivants. C'est une théorie qui n'a pas pour but la prédiction précise d'événements particuliers, et qui ne repose pas davantage sur des hypothèses au sens où les affirmations qui en découlent pourraient être confirmées ou réfutées par l'observation. Toutefois, elle délimite un ensemble de faits qu'elle autorise par opposition à ceux qu'elle « interdit ».

Les sciences sociales, au même titre que les sciences naturelles analogues à celle-ci, impose que les structures observées doivent être capables de révéler certains types de fonctionnement, et incapable d'en révéler d'autres, et qu'aussi longtemps que les phénomènes observés restent dans les limites des possibilités admises, il y a une bonne raison de considérer que le modèle met bien en évidence le principe qui est à l'œuvre dans le phénomène plus complexe.

N'oublions jamais que les sciences sociales sont moins certaines que les sciences naturelles, mais uniquement dans le sens où elles laissent plus de place à l'indéfini (parce qu'elles en disent moins long sur les phénomènes), mais pas dans le sens où ce qu'elles disent est moins certain.

Le service rendu par une théorie qui ne nous dit pas quels événements précis vont se produire à un moment donné, mais seulement à quel type d'événements nous devons nous attendre, serait peut être mieux décrit par le terme orientation que par celui de prédiction.

Règles, perception et intelligibilité

L'action est guidée par des règles. Regardons les exemples où l'organisme est capable de reconnaître des actions conformes à des règles ou structures sans être conscient des éléments de ces structures.

La perception, elle aussi, est guidée par des règles (via notamment les gestes ou les expressions du visage). En outre, la reconnaissance d'une correspondance entre des ensembles composés d'éléments sensoriels différents présuppose un mécanisme de transfert des structures sensorielles, via des attributs communs.

Des sortes de rationalisme

Il est évident que nous devons réfléchir à l'avance à ce que nous allons faire. Il semble donc difficile de croire que le désir de planification soit jamais inapproprié. Ceci est une forme de rationalisme qui tend en fait à faire de la raison humaine un instrument moins efficace qu'elle pourrait être en refusant de reconnaître les limites du pouvoir de la raison individuelle. Ce rationalisme naïf, issu de Bacon, Hobbes et Descartes, baptisons-le constructivisme rationaliste. Cette pensée marque en fait un retour à une façon de penser naïve et plus ancienne, qui supposait un inventeur personnel pour toutes les institutions humaines. Dans ce sens, le rationalisme est une doctrine qui que toutes les institutions qui profitent à l'humanité ont été, par le passé, et doivent être, à l'avenir, inventées avec une claire conscience de leurs effets désirables ; qu'elles doivent être approuvées et respectées uniquement dans la mesure où nous pouvons montrer que les effets particuliers qu'elles auront dans n'importe quelle situation donnée seront préférables aux effets qu'aurait un autre arrangement ; qu'il est en notre pouvoir de donner à nos institutions une forme telle que, parmi tous les résultats possibles, ceux que nous préférons à tous les autres seront obtenus, et que notre raison ne devrait jamais avoir recours à des systèmes automatiques ou mécaniques lorsque la prise en considération consciente de tous les facteurs rendrait préférable un résultat différent de celui du processus spontané.

Dans toute notre réflexion, nous sommes guidés par des règles dont nous ne sommes pas conscients. Hume l'a montré. Ceci s'applique à l'ensemble de nos valeurs. La raison n'est pas inutile, elle nous aide à voir quelles sont les alternatives qui s'offrent à nous, ce qui est fondamental lorsqu'il s'agit de trancher des conflits de valeurs.

Le rationalisme constructiviste tend à dédaigner toute confiance en des règles abstraites mécaniques, et à ne considérer comme véritablement rationnel que le comportement reposant sur des décisions qui jugent chaque situation « sur ses mérites », et choisit entre plusieurs alternatives en évaluant concrètement les conséquences connues des différentes possibilités. Ce type de rationalisme mène à la destruction de toute valeur morale.

Or, nos actions forment une structure cohérente et rationnelle non point parce qu'elles ont été décidées dans le cadre d'un plan prévu d'avance, mais parce que dans chaque décision successive, nous limitons notre éventail de choix par les mêmes règles abstraites. Il est du reste impératif que nous suivions ces règles abstraites et générales dans toutes les situations, et pas seulement lorsqu'il n'y a aucune raison particulière de faire autrement.

Cette nécessité des règles abstraites s'applique encore davantage à la coordination des actions de nombreux individus différents dans des circonstances concrètes qui ne sont connues que partiellement de chaque individu, et ne se révèlent à lui que lorsqu'elles surviennent.

A la tradition rationaliste constructiviste, qui remonte à Platon, fut ressuscitée par Descartes et Hobbes au XVIIe siècle, et qui, avec Rousseau, Hegel et Marx, puis les positivistes, poussa à l'extrême ce culte de la raison, Hayek oppose une autre tradition, aussi ancienne, qui remonte à Aristote et Cicéron, puis, par le truchement de Saint Thomas d'Aquin, est parvenue jusqu'à nous via Hume et les philosophes écossais, Montesquieu, Kant et Humboldt. Tocqueville, Acton, Menger et Popper se rattachent à ce dernier courant de pensée.

Le résultat de l'action humaine mais non d'un dessein humain

La division classique entre phénomènes « naturels » et phénomènes « artificiels » est trompeuse, car ces termes excluent l'un et l'autre un vaste groupe distinct de phénomènes, et ne permettent pas de faire la différence entre une chose indépendante de l'action humaine et une autre qui résulte de l'action humaine, ou bien pour décrire ce qui résulte d'une volonté humaine et ce qui n'en résulte pas.

C'est à une division tripartite, comme le suggère Ferguson, qu'il faudrait aboutir ; le terme « social » serait le plus adapté pour définir ce type de phénomènes, mais il est malheureusement dévoyé depuis bien longtemps.

Alors que le terme « naturel » désignait jusqu'au XVIIe siècle un caractère ordonné qui n'était pas le fruit de la volonté humaine délibérée, l'esprit rationaliste du XVIIIe a, a contrario, interprété ce qui est « naturel » comme le fruit de la raison volontaire. C'est contre cette dérive que la pensée anglaise de la même époque, partant de la théorie de la common law aussi bien que de celle de la loi de la nature, ont élaboré une théorie sociale qui faisait des résultats non prévus de l'action individuelle son objet central (s'y rattachent Mandeville, Montesquieu, Hume, Tucker, Ferguson ou Smith).

Smith par exemple n'a jamais soutenu qu'il existât une harmonie des intérêts originelle indépendante des institutions qui s'étaient alors développées. Ce qu'il a affirmé, c'est que ces institutions s'étaient développées par un processus d'élimination de celles qui étaient moins efficaces.

Non seulement le droit est bien plus ancien que la législation, mais il est même antérieur à un Etat organisé ; non seulement toute loi qui est faite par l'homme ne fait que viser à la justice sans pour autant la créer, non seulement aucune loi faite par l'homme n'est jamais parvenue à remplacer toutes les règles de justice déjà admises qu'elle présuppose, mais tout le processus de développement, de modification et d'interprétation du droit deviendrait lui-même totalement incompréhensible si nous fermions les yeux sur l'existence d'un tel cadre de règles inorganisées dont le droit organisé tire tout son sens.

Ceci conduit nécessairement à la destruction de toute croyance en une justice qui puisse être découverte, et non simplement décrétée. Hayek lui substitue un critère de justice « négatif », qui permet, en éliminant toutes les règles incompatibles avec le reste du système, de nous approcher progressivement de la justice absolue.

Science politique

Allocution d'ouverture d'un colloque à Mont-Pèlerin

Pour que les idéaux qui unissent les libéraux aient une chance de renaissance, il faut accomplir une grande tâche intellectuelle. Au sortir de la guerre (ce texte date de 1947), le nombre de ceux qui s'accordent sur ce que sont les principes libéraux est réduit. C'est souvent dans les pays qui ont connu un régime totalitaire, que quelques hommes ont acquis dans cette expérience une idée plus claire des conditions de vie et des valeurs d'une société libre.

Il n'est pas suffisant que les membres de la société du Mont-Pèlerin aient des opinions « fiables » ; il faut aussi et surtout des gens qui ont combattu les arguments de l'adversaire, pour à la fois répondre aux objections de manière critique et justifier leur point de vue.

Hayek rappelle que c'est le rationalisme, intolérant et féroce, qui est principalement responsable de l'abîme qui, particulièrement sur le continent, a souvent poussé les fidèles du mouvement libéral vers le camp réactionnaire, dans lequel ils ne se sentaient pas chez eux. La Société du Mont-Pèlerin doit rester une société fermée, qui ne soit pas ouverte à tout le monde, mais seulement aux personnes qui partagent certaines convictions fortes.

Les intellectuels et le socialisme

Il existe une croyance tenace que l'influence des intellectuels sur la politique est négligeable. Ceci est faux, car sur le long terme, ils l'exercent en formant l'opinion publique. Paradoxalement, les partis de gauche ont répandu l'idée que les problèmes politiques étaient tranchés par la force numérique des factions, alors qu'en pratique ils se sont comportés comme s'ils avaient saisi l'importance stratégique des intellectuels.

Qu'est-ce qu'un intellectuel ? il s'agit de quelqu'un qui exerce une fonction caractéristique, qui n'est ni celle du penseur, ni celle de l'érudit, ni celle du spécialiste dans tel domaine de la pensée. L'intellectuel n'a pas besoin d'avoir une connaissance spécialisée, pas plus qu'un n'a besoin d'être particulièrement intelligent, pour accomplir son rôle d'intermédiaire dans la propagation des idées. Ce qui le rend apte à son métier est le grand nombre de sujets sur lesquels il est capable d'écrire et de discourir promptement, ainsi qu'une situation ou des habitudes grâce auxquelles il se familiarise avec des idées nouvelles plus rapidement que ceux auxquels il s'adresse. Ce sont eux qui décident quelles analyses et quelles opinions nous parviendront, quels faits sont suffisamment importants pour nous être révélés, et sous quelle forme et selon quel point de vue ils nous seront présentés. Schumpeter ajoute que c'est l'absence de responsabilité pratique directe et de connaissance acquise sur le terrain qui distingue l'intellectuel type d'autres individus.

Ils sont les organes que la société moderne a créés pour la diffusion du savoir et des idées, et ce sont leurs convictions et leurs opinions qui forment le crible à travers lequel toutes les nouvelles idées doivent passer avant d'atteindre les masses. Ainsi, de nos jours, même les plus fervents adversaires du socialisme obtiennent leur information de sources socialistes pour ce qui est des sujets dont ils n'ont pas une connaissance de première main.

Ce ne sont ni des intérêts égoïstes, ni de mauvaises intentions qui déterminent les vues des intellectuels, mais la plupart du temps des convictions honnêtes et de bonnes intentions. Deux points sont à souligner.

Tout d'abord, les intellectuels tranchent toutes les questions exclusivement à la lumière de certaines idées générales. Comme ils ne connaissent rien en détail, leur critère de validité d'une idée est sa cohérence avec ses autres idées et sa possibilité de s'intégrer dans une image cohérente du monde.

D'autre part, les erreurs caractéristiques de chaque époque découlent souvent d'authentiques vérités qu'elle a découvertes ; ce sont des applications fallacieuses de généralisations nouvelles qui ont fait la preuve de leur efficacité dans leur domaine d'origine. Par exemple, la notion d'égalité matérielle. Cette conception n'est pas une conviction morale spontanément apparue ; elle est au contraire une construction intellectuelle, qui n'en a pas moins rigoureusement agi comme un principe de sélection entre les différentes orientations de politique sociale.

Il ne faut pas oublier non plus que, pour un homme talentueux qui accepte l'état actuel de la société, un grand nombre d'autres chemins vers le pouvoir sont ouvertes, alors que les désœuvrés et les frustrés trouvent dans la carrière intellectuelle un marchepied à la fois pour l'influence et le pouvoir. De surcroît, l'homme de talent de tendance plus conservatrice deviendra un érudit, tandis qu'à l'inverse, pour les plus radicaux, la quête intellectuelle est plus souvent un moyen qu'une fin. Par conséquent, c'est un fait, non pas que les gens les plus intelligents sont socialistes, mais que, parmi les gens les plus intelligents, une proportion plus grande de socialistes se consacre à ces travaux intellectuels qui confèrent une influence décisive sur l'opinion publique dans une société moderne.

Le libéral intellectuel, lui, est contraint à l'isolement. Il passe, aux yeux des intellectuels spéculatifs, pour un timide thuriféraire de la société telle qu'elle est. Par la même occasion, les hommes de pouvoir le révoqueront comme un théoricien stérile. A contrario, un libéral traditionnel se condamnerait s'il faisait une suggestion impraticable.

Ce dont nous manquons, c'est d'une Utopie libérale, un véritable libéralisme radical qui n'épargne pas les susceptibilités des puissants (syndicats compris), qui ne soit pas trop sèchement pratique, et qui ne se confine pas à ce qui semble politiquement possible aujourd'hui.