Soufisme - Paperblog

Le soufisme n'est pas une secte comme souvent on le prétend mais plutôt la dimension mystique de l'Islam lui-même. Socialement cela commence par une pratique individuelle, un cercle informel d'adeptes entourent un maître spirituel, ce cercle se dénouera après le passage de ce dernier bien que depuis le 13ème siècle beaucoup plus d'ordres soufis (tariqa-s) s'établiront dans le but de préserver les enseignements et les exercices du sheikh fondateur.

Le Soufisme est une discipline spirituelle née et épanouie au sein de l'Islam. Chaque religion engendre généralement une spiritualité qui lui est spécifique. C'est ainsi que le Judaïsme a donné naissance à la Kabbale, le christianisme à la vie monastique, le Bouddhisme au Zen, ...

Si le Soufisme se distingue des autres formes de spiritualité par son ancrage à l'Islam, le soufi se distingue d'un quelconque musulman par son assiduité au 'Dikr'. Dikr, la répétition d'invocations est la pratique la plus courante du mouride (le disciple).

En tête des invocations musulmanes on rencontre tout d'abord la formule de l'unicité 'La-ilaha illa-llah'. Ce dikr a une telle présence dans cette discipline qu'on peut définir le soufisme par l'engagement complet de l'adepte vis-à-vis de la formule de l'unicité. L'expérience soufie commence avec 'La-ilaha illa-llah', se poursuit avec 'La-ilaha illa-llah' et se termine avec 'La-ilaha illa-llah'.

Le 'mouride' commence par s'adresser à un maître, lequel lui inculque la formule de l'unicité. Il s'engage alors à la répéter sans arrêt et durant toute sa vie; la finalité est de mourir en répétant 'La-ilaha illa-llah'.

Valeurs

Fidélité et respect du Coran
Respect, obligation et assiduité de la pratique religieuse
Respect de tous les prophètes
Imitation du modèle muhammadien (conformité à la sûnna)
Rejet absolu de l'innovation / hérésie (al-bid'a)
Agrément de la volonté de Dieu (al-ridâ' bî al-qâdar)
Servir Dieu et le prophète Muhammad
Servir et défendre l'islam
Craindre Dieu
Connaître les attributs divins
Respecter de toutes les formes de vie
Respecter la nature
Aimer les gens de la foi (al-ahl al-imân)
Oublier tout de sa vie passée pour renaître dans la sûnna
Ne pas se montrer sous un aspect négligeant
Faire preuve d'humilité
Ne pas penser du mal d'autrui (al-su'zan bî al 'khalq)
Ne pas se montrer tyrannique
Ne pas se complaire dans ses actes
Ne pas se vanter
Parler avec sagesse
Utiliser le silence pour la réflexion
Faire de son regard une considération pour autrui
Mépriser l'argent et les richesses matérielles
Mépriser les mondanités
Aimer les pauvres
Éviter les libertins
Ne pas rechercher la gloire
Ne pas faire le mal et rechercher à faire le bien
Ne pas calomnier ni injurier
Protéger et défendre les musulmans
Ne pas se montrer manichéen (zindiq)
Ne pas se montrer violent par les actes ou par la parole
Être heureux par Dieu, ses messagers, ses prophètes et ses saints (al-walî-s)
Respecter et servir les saints de l'islam
Respecter les « ravis en Dieu » (al-majdûb-s)
Être triste pour les actes de son ego (al-nafs)
Avoir de la décence dans l'observation
Avoir de la décence dans le regard
Avoir de la décence dans le débat
Avoir de la décence dans la discussion
Combattre la rancœur (al-haqd)
Combattre l'envie (al-hassad)
Combattre l'étonnement / l'émerveillement (al-'ajab)
Combattre la non sincérité (al-riyâ')
Combattre la fierté de connaître la science exotérique (al-iftikhar bî al 'ilm)
Combattre son mauvais tempérament (al-su'l'khulq)
Respecter le pouvoir temporel
Combattre le plaisir du commandement (al-riyâsa)
Hospitalité, protection, nourriture et accueil de la part du Chaykh al-Kâmil et de sa zâwiya
Baser ses efforts (al-jihâd) sur l'adoration et les louanges à Dieu (al-dhikr Allâh)
Tenter d'atteindre la passion (al-chuq) de Dieu
Se préoccuper de Celui qui connaît le mystère (al-ghayb)
Suivre la guidance (al-hidâya) d'un Chaykh savant (al- 'alim)
Se méfier de la propagande religieuse (al-dâ')
Suivre celui qui a la capacité d'interpréter les textes, le «clairvoyant » (al-basîra)
Tenir compagnie à celui qui possède la science des états spirituels (al-'ilm al-ahwâl)
Acquérir la science (al-'ilm) qui rapproche de Dieu
Acquérir la science de l'unicité (al-'ilm tawhîd)
Acquérir la science de la connaissance (al-'ilm ma'rifa)
Acquérir la science du débat (al-'ilm muhâdat)
Acquérir science de la discussion (al-'ilm mukâdat)
Acquérir la science de l'apparent (al-'ilm zâhir)
Acquérir la science du caché (al-'ilm bâtin)
Acquérir la science du caché profond (al-bâtin al-bâtin)
Acquérir la science de l'illumination (al-'ilm tanuîr)
Acquérir la science la purification (al-'ilm tathîr)
Acquérir la décence de la Présence divine (al-adâd al-hadra)
Acquérir la décence de la réunion des disciples (al-adâd al- mujâlassa)
Acquérir l'amour de l'âme (al-mahaba al-ruh)
Acquérir l'amour de la raison (al-mahaba al-'aql)
Acquérir l'amour de l'ego (al-mahaba al-nafs)
Acquérir l'amour de la piété (al-mahaba al-taqwâ)
Aimer le chaykh et ses « frères » sur la voie spirituelle
Faire preuve d'assiduité rituelle dans les réunions de disciples
Faire preuve d'abondance et de persévérance dans la récitation des prières collectives et individuelles
Faire preuve d'abondance dans la récitation de la chahâda (« il n'y a ne dieu que Dieu »)
Faire preuve d'abondance et de persévérance dans la récitation de la prière pour le Prophète
Faire preuve d'abondance et de persévérance dans la pénitence (al-istirfâr)
Comprendre profondément le sens des invocations
Régularité dans la pratique exotérique et ésotérique
Observation des commandements divins

Confréries soufies

Art chevaleresque soufi

Derviches tourneurs

Chants spirituels soufis

Musique soufie

Poésie arabe

Musique classique arabe

Contributions

L'islam et la psychologie des profondeurs de Jung

En ce début du XXIème siècle, à l'heure où se déchaînent les impérialismes et les fondamentalismes, il est plus que jamais important de réactiver et d'intensifier le dialogue des cultures, des civilisations et des spiritualités. La rencontre entre la psychologie des profondeurs de Jung et la métaphysique musulmane (notamment à travers le tasawwuf, le soufisme), que nous souhaiterions dynamiser, relève de ce souci de la confluence et de l'échange, d'autant plus que ce qui est visé, au fond, est une figure de l'humain qui se réconcilie avec ses profondeurs, le cosmos et la transcendance. L'homo universalis des Humanistes européens et l'Insan al-Kamil (l'homme universel) des Spirituels de l'Islam ne sont-ils pas les figures communes d'un authentique universalisme pluriel ?