Ce sont des villes antiques, aztèques ou mayas, que Le Clézio chante durant son trip mexicain des années 1970. Tout tourne autour des dieux morts, ceux qui faisaient venir la pluie, sans laquelle nulle vie n’est possible. Les envahisseurs blancs ont vu, sont venus, ont vaincu, et la sécheresse s’est installée avec la fin des hommes. Mais, pour Le Clézio, les lieux terrestres où sont nées les civilisations, ne sauraient mourir. Ils attendent. Qu’un autre peuple ou d’autres circonstances permettent la renaissance.
« La nourriture et la boisson sont le seul langage des dieux, la seule réponse aux prières » p.35. Marx – doxa 1970 - revu par Le Clézio étranger dans sa société : les biens matériels sont la base du désir spirituel. La vérité, la liberté, c’est l’eau, venue du ciel et qui irrigue les champs et la forêt, comme les gosiers des hommes. La conscience n’attend pas ni n’exige. « Elle ne juge pas. Ce qu’elle demande, comme cela, muettement, avec orgueil, ce n’est pas vengeance, ni l’argent. Elle est accordée avec le désir des dieux, et elle ne demande que ceci : le pain et l’eau » p.46. Conscience ‘de classe’ ? Ou vieux refrain des années hippies, plus tard constante de la mythologie leclézienne, aujourd’hui recyclé en écologie et décroissance : « Les hommes qui ressemblent à la terre, les hommes qui sont pareils aux arbres, les hommes qui ont la peau couleur de terre, les femmes qui ont la peau couleur de maïs, ceux qui ne vivent que par le pain et l’eau ne sont jamais vaincus. Ce ne sont pas les richesses qu’ils désirent, ni le pouvoir sur les terres étrangères. Ils ne cherchent que l’ordre du monde qu’ils habitent, comme cela, obstinément, par le seul pouvoir du regard et de la parole » p.58. Humilité chrétienne, angoisse malthusienne, fatalité marxiste – ou sagesse séculaire du point trop n’en faut ? Il y a de ces mélanges chez Le Clézio trentenaire. Au Sahara, au Mexique, dans les îles, Le Clézio erre, mal dans sa peau, et observe comment « la civilisation » qu’il hait a stérilisé ou isolé les peuples ‘premiers’. Et il n’aime pas, préférant l’éternité de l’âge d’or à la modernité, le « retour » des anciennes sources au mouvement historique.
« Là-bas, les hommes dorment sur eux-mêmes, sans rêves, entourés de leurs signes maudits, solitaires, sans défense, au bord des carrefours des routes de goudron, à l’ombre des camions, des hangars, des dépôts. Alors on s’en va, on les quitte, on marche tout seul sur le chemin de poussière, et on approche de la vraie ville vivante, la capitale du pays silencieux, au milieu de la forêt, là où cesse la soif et la fatigue, là où l’on chante, où l’on prie, la ville sainte » p.67. « On » s’en va, c’est « on » qui parle, le « on est con » de foule anonyme : pour Le Clézio une sorte d’instinct ? de sagesse des nations ? une volonté de s’annihiler ? Choisir l’avant plutôt que le présent, l’éternel plutôt que le vivant, ne serait-ce pas là un signe de dépression ?
Le Clézio, Trois villes saintes, 1980, Gallimard, 83 pages
Toutes les autres chroniques des livres de Le Clézio sur Fugues sont en liens à la fin de la note « Hommage à Jean Marie Gustave ».