"LE NUAGE DE l'INCONNAISSANCE"

Le Nuage D’Inconnaissance, par un anonyme anglais du XIVe siècle, Introduction, traduction et notes par Alain Sainte-Marie,

Col. « Sagesses chrétiennes », Cerf, 2004, 250 p.

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Analyse de l’ouvrage par :

Jean-Marc Vivenza

"De l'abîme vide du néant à l'abîme plein du vide,

ou du possible bon usage pour les modernes d’un petit traité de « nihilisme actif ".

   Dans leur déjà très riche collection « Sagesses chrétiennes », allant de Nicolas de Cues à Raymond Lulle, en passant par Angelius Silesius, saint Jean de la Croix, saint Bonaventure, saint Maxime le Confesseur, jusqu'au très controversé Miguel Molinos et au fort précieux Francisco de Osuna dont on ignore bien souvent qu'il fut celui qui enseigna à sainte Thérèse d'Avila la manière de pratiquer l'oraison de quiétude, les éditions du Cerf viennent de publier, grâce au remarquable travail effectué par Alain Sainte-Marie, une nouvelle traduction de ce livre au titre surprenant : « Le Nuage de l'Inconnaissance », écrit par un anonyme anglais du XIVe siècle que de savantes recherches n'ont toujours pas permis d'identifier. La première certitude que semblent partager les érudits, c'est que l'anonymat conservé depuis la première divulgation publique de l'œuvre, ne relève pas d'un oubli de l'histoire, mais d'une volonté délibérée de l'auteur, dont tout conduit à penser, (le style, l'inspiration, les références), qu'il s'agit vraisemblablement d'un moine chartreux. En effet, le religieux inconnu puise ses sources chez Guigues I qui fut prieur de la Grande Chartreuse, et sa présentation descriptive des différentes étapes de la contemplation mystique, centrale dans son exposé, est semblable à celle de Guigues II. Par ailleurs, ce qui vient renforcer cette thèse, les disciples de saint Bruno ont toujours tenu l'ouvrage en haute estime, et c'est à eux que l'on doit la conservation et la transmission du précieux traité. Toutefois la prudence interdit que l'on puisse impérativement affirmer qu'un chartreux soit à l'origine du Nuage, et il convient donc de respecter la volonté d'effacement qui présida à l'écriture de l’ouvrage ; pratique qui est d'ailleurs relativement courante, mais non systématique il est vrai, dans l'ordre de saint Bruno.

  Quoi qu'il en soit, le Nuage de l'Inconnaissance, le plus célèbre des sept opuscules écrits par l'anonyme anglais (outre le Nuage, ses écrits comprennent : La Théologie mystique de Denys, Le Traité intitulé « Benjamin » sur la quête de la Sagesse, une Lettre sur la prière, une version du Traité sur le discernement des esprits de Bernard de Clairvaux, une Lettre sur le discernement des élans intérieurs, et le Livre de la direction intime), qui fut rédigé en son temps pour nous guider dans le difficile chemin de la « contemplation obscure », se présente comme une sorte de longue lettre de direction spirituelle, ne visant rien moins qu'à nous conduire jusqu'à l'union intime avec Dieu par l'oubli de soi-même, du monde et des créatures. C'est en passant par le « nuage de l'oubli », dans lequel doivent être enfouis les tristes reliefs d'un monde déchu, que le contemplatif s'approchera du « nuage d'inconnaissance » qui le sépare de la Divinité, découvrant que les deux nuages ne forment en réalité qu'un unique nuage, qu'une même et identique « inconnaissance ».

  Profondément marqué par la Théologie mystique de saint Denys l'Aréopagite, l'auteur nous entraîne dans les subtilités de la voie négative, insistant sur le nécessaire et radical dépassement des facultés analytiques et cognitives. L'union à Dieu, nous indique l'anonyme anglais, se réalise au sein même de la nuée d'inconnaissance où Moïse fut ravi sur le mont Sinaï (Exode, XXIV, 15), et il importe que nous nous souvenions que Dieu s'adresse à ses élus de l'intérieur de cette nuée qui dissimule sa face (Exode, XXXIII, 20). Abandonnant la connaissance sensible et l'intelligence discursive, l'esprit, en quête de la Vérité, s'avancera donc dans une nuit, une inconnaissance, qui lui signifieront l'absolue transcendance de Dieu par rapport à toute notion cognitive mondaine ; puisque Dieu, s'il est Dieu est l'Absolu, il est par là-même indéfinissable et inconnaissable pense l’auteur à la suite de saint Denys.

   Loin donc de participer au culte de l'individualisme religieux, le Nuage représente un bienheureux et souverain rappel pour ce monde spéculaire soumis à l'infernale dictature de l'image, prisonnier et ligoté par le pouvoir du regard, vénérant dans ses perpétuelles liturgies la surface des écrans domestiques qui ne cessent de diffuser, jusque dans les campagnes les plus reculées de la planète, les ultimes échos du spectacle mondial. D'ailleurs, quel antidote fantastique à l'absence de toute verticalité, à la réduction caricaturale d'un Jésus dont les sacristies se sont singulièrement emparées de la navrante icône, que les conseils et avis dispensés par le Nuage.

   « L'auteur du Nuage, écrit Alain Sainte-Marie, nous rappelle que l'homme n'est exclusivement ni un être du monde ni un être du ciel, mais qu'il est un être au monde pour le ciel. » (Introduction, p. 41). Ce plaçant du point de vue de l'Absolu, le texte de l'anonyme religieux nous évite ainsi « l'écueil de l'impiété » qui confond, dans un bel égarement devenu hélas si habituel aujourd'hui, le Dieu de l'affectivité personnelle, des émotions faciles, de l'exaltation psychiques, avec l'authentique transcendance du Très Haut. La négation en œuvre, préconisée par l’anonyme anglais, est une entreprise de purification, purification sans doute rigoureuse car elle creuse la distance, mais qui aiguise également la divine nostalgie ; « toute la mystique du Nuage se résume à ce désir d'Absolu », mais à un désir dégagé, désencombré de sa pesante gangue résiduelle, nettoyé des alluvions adventices charriés par le vieil homme si durement condamné par saint Paul. 

   Finalement, pourquoi la modernité spirituelle n'oserait-elle pas, à présent, se risquer à l'exercice de la véritable négation ? Qu'elle s'évade et se libère donc, et tente, par la mystique de l'essence, un ultime saut qualitatif par delà les masques de la réalité apparente en direction de l'abîme divin. Evitant les écueils auxquels conduit la théologie positive, les esprits pourraient ainsi avantageusement passer de l'infinité de pauvreté des causes secondes, à l'Infini de plénitude de la Divinité. Il suffirait pour cela d'un peu de courage et d'une vraie soif de l'Unique nécessaire.

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   Notre civilisation, certes, est une civilisation de la mort, comme il fut fort bien dit un jour, mais elle est surtout une civilisation de mort métaphysique qui pourrait, avantageusement, passer de « l'abîme vide du néant à l'abîme plein du vide », en une transfiguration salvatrice. « Le Fils a fait connaître le Père en venant sur terre, souligne Alain Sainte-Marie, mais nul n'a jamais vu le Père (Jean I, 18). L'Incarnation est donc le pont entre l'abîme vide du péché et du monde, et l'abîme plein et fécond de l'Absolu. L'abîme du monde est un vide de carence ontologique, c'est-à-dire un néant, tandis que le vide originaire est plénitude abyssale de l'Absolu. » (Ibid., p. 34.)

   Les assertions du Nuage à propos des deux néants sont, à ce titre, d'une étonnante force, et le traducteur ne se prive pas d'en faire ressortir le caractère surprenant. Parlant du néant de pauvreté, c'est-à-dire du vide existentiel, il nous dit : « Ce néant n'est autre que l'existence en tant qu'elle constitue la possibilité et la somme des volitions posées par l'âme hors de la Présence : " Tous les hommes ont des raisons de s'affliger, mais plus particulièrement celui qui connaît et ressent qu'il est." (chap. 44). Pour frapper juste et pour que la complétude de la Présence de Dieu dans l'âme soit totale, l'ablation devra porter sur le soi, cet être au monde, ce néant qui se pose comme centre de l'existence mais qui n'est autre que le péché lui-même, image brouillée de Dieu dans l'âme, dissemblance d'avec le Créateur. » (Ibid., p. 35.) L'homme est au monde, mais n'est rien du monde car il n'est rien sans Dieu, « l'homme n'est ni un être-pour-l'homme, ni un être-pour-le-monde, il est un être-au-monde-pour Dieu qui est son être, sa cause première et sa condition spécifique à la fois. » (Ibid., p. 43).

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   Que recèlent donc, questionneront ceux qu'un tel discours surprendra peut-être, comme possibilités réelles les vérités véhiculées par le courant de la tradition de la théologie négative, vérités qui puissent répondre, effectivement et concrètement, aux problèmes soulevés par notre civilisation en crise ? Tout simplement, nous semble-t-il, et les lignes du Nuage en sont un modèle exemplaire, que ce monde vide puisse, suivant en cela la claire invitation transmise par l'anonyme anglais du XIVe siècle, prononcer sur lui-même sa propre négation, mettant en œuvre une sorte de véritable « nihilisme actif » qui le libérera de son éprouvante et terrifiante vacuité, car « le "détour" par la négation, par la plénitude du vide d'où procède et en qui existe toute diversité est (...) indispensable pour donner relief aux événements du monde, qui sont aussi les "événements du Ciel." » (Ibid., p. 42).

  Ainsi, prévient doctement Le Nuage de l'Inconnaissance, en une forte et souveraine sentence qu'il serait bon de longuement méditer et surtout accomplir : « pour sortir de là, il faut traverser la sombre nuée du vide originaire... »